第68回　大伴氏の補足と久米、尾張の神社の社家

第68回　大伴氏の補足と久米、尾張の神社の社家

鶴岡八幡宮の初代神主を務めた伴忠国（大伴忠国／清元）の系統と、その社家成立の経緯についてお話しします。

1. 伴忠国（鶴岡社職家）の血統・系譜

鶴岡八幡宮の社家となった大伴氏（伴氏）は、平安時代の政変を経て京の表舞台から排斥された「応天門の変（866年）」前後の伴氏の末裔を称しています。

主な系図（『鶴岡社職系図』等）では、以下のラインを祖としています。

大伴旅人
  └ 大伴家持
      └（諸説あり）
          └ 伴善男（応天門の変で失脚）
              └ 伴中庸（隠岐へ配流）
                  └ 伴春雄
                      └（数代）
                          └ 伴守方
                              └ 伴忠国（初代神主）

• 応天門の変の落ち落人・流亡の系譜:大納言・伴善男とその子・中庸が失脚した後、伴氏の本流は中央政界での権勢を失い、地方官や下級官人、あるいは各地に流れて土着していきました。鶴岡八幡宮の社家系図では、この中庸の子とされる伴春雄を遠祖として掲げます。
• 家持系か善男系か:『鶴岡社職系図』などでは「善男―中庸」の流れとされますが、大伴家持の孫として春雄を置く伝承もあり、平安時代後期～鎌倉初期にかけて下級官人（主殿寮など）として京の都で実務を担っていた伴氏の一族にあたります。

2. どのような経緯で鶴岡八幡宮の社家になったか

武家政権のシンボルとして鶴岡八幡宮を整えた源頼朝と、都から下向した伴忠国との出会いが直接のきっかけです。

① 京都石清水八幡宮との強い繋がり

建久2年（1191年）、鶴岡八幡宮が大火（建久の大火）により焼失した際、頼朝は宮を現在の山裾（大臣山）へ遷座・再建し、社殿や儀礼の体制を本格的に整えました。

この時、本家筋にあたる京都の石清水八幡宮から神道の専門知識や式典の法式に精通した人材を招く必要がありました。伴忠国（当時、主殿大夫などを務めていたとされる）はこの任に最適として推挙され、鎌倉へ下向しました。

② 武門の祖・大伴氏としての象徴性

頼朝が「伴氏」を神主に起用した背景には、実務上の理由だけでなく歴史的な象徴性もあったと考えられます。

古代において大伴氏は「武を以て天皇家に仕える」譜代の武勇の族であり、久米部や靫負（ゆきえ）を率いて門を守る存在でした。源氏という「新たな武家の棟梁」が鎌倉に武家政権を樹立するにあたり、古代の武門の誉れ高い大伴氏の末裔を八幡神（武神）の宮の神主に据えることは、極めて儀礼的・権威的に意味のあることでした。

3. その後の大伴神主家

忠国が初代神主（由比ヶ浜時代の由比若宮神主を含めると清元／忠国）に就任して以降、その弟の忠茂が跡を継ぎ、幕府の庇護のもとで「大伴神主家」として連綿と職を継承していきました。

• 代々の社務と浄光明寺:明治の神仏分離・廃仏毀釈にいたるまで、実に25代・約700年にわたり鶴岡八幡宮の神主職を世襲しました。鎌倉の浄光明寺（扇ガ谷）の「やぐら」には、大伴神主家の代々の墓塔（笠塔婆や、神道的な意匠である杓形碑など）が残されています。

都の政変で中枢から退いた伴氏が、鎌倉という新たな武家の都で「八幡神の斎主」として再び武家社会の表舞台に立った、というのは歴史の巡り合わせとして非常に興味深い流れです。

由比ヶ浜の「鶴岡若宮」時代と伴清元（忠国）の関わりについてですね。

1. 源頼朝「以前」から奉仕していたのか？

結論から言うと、伴清元（忠国）が鎌倉の由比郷若宮に下向したのは、源頼朝が鎌倉に入る（治承4年/1180年）よりも前です。

康平6年（1063年）、源頼義が前九年の役の戦勝を記念して京都の石清水八幡宮（男山八幡）を由比郷に勧請したのが鶴岡若宮の始まりですが、当初から伴氏が常駐していたわけではありませんでした。

伴清元が由比郷若宮の神主（補任）として下向した経緯については、主に源義朝（頼朝の父）の時代に遡る伝承・記録が残されています。

• 源義朝の鎌倉経営と招致:義朝が南関東に勢力を拡充していた時期（久安〜保元年間頃）、相模の拠点であった由比郷若宮の神事を本格的に整えるため、本家筋である京都の石清水八幡宮から神職・実務官人として伴清元を招いたとされています。
• 頼朝挙兵時の出迎え:『吾妻鏡』などの記録においても、頼朝が治承4年（1180年）10月に鎌倉へ入った際、真っ先に迎えに出た人物の一人として、すでに若宮の神主を務めていた「神主清元（伴清元）」の名が登場します。

つまり、「父・義朝の代から由比若宮を守っていた神主（伴清元）」を、頼朝がそのまま重用し、現在の小林郷（大臣山麓）へ宮を遷座・拡充した際にも初代神主として据えた というのが実際の流れです。

2. 石清水八幡宮（男山八幡）からの流れなのか？

はい、背景には間違いなく「石清水八幡宮」との強いラインが存在します。

清元自身（あるいはその直系）は京都の都で主殿寮などの下級官人・神職的な実務を担っていた伴氏の末裔ですが、勧請元である石清水八幡宮の社家や祭祀組織と密接に結びついていました。

古代から中世への過渡期において、地方に新たな八幡宮を勧請・勧請後の儀礼運営を行う際、京の石清水から「法式や神事を熟知した実務者」を伴って現地へ派遣する構造がありました。伴清元もそうした「石清水八幡の祭祀法式を保持した神職」として鎌倉へ下向してきた人物です。

3. なぜ頼朝は「伴氏の神主」を重用し続けたのか？

頼朝が小山（現在の鶴岡八幡宮）へ遷座し、幕府の総鎮守として大造営を行った際、神職を京都から新たに別の家柄に入れ替えることも不可能ではありませんでした。しかし、頼朝は伴清元・忠国の一族をそのまま鶴岡のトップ（神主）に据え続けました。

これには主に2つの理由が考えられます。

1. 父・義朝以来の旧臣・奉仕者への優遇:源家が失勢（平治の乱）していた不遇の時代も、鎌倉の由比若宮を守り続けていた清元への強い信頼があったこと。
2. 武門の血統的な親和性:源氏という「東国の武家の棟梁」が樹立した政権の社殿において、古代の「天の came / 門を守る武の氏族」であった大伴氏（伴氏）の末裔が宮を祀る構造は、頼朝にとっても非常に格好の権威づけとなりました。

このように、「石清水八幡宮からの神事伝授の流れ」と「源氏将軍家（義朝・頼朝）との個人的・歴史的結合」が交差した地点に、鶴岡八幡宮の大伴神主家の成立があったと言えます。

頼朝と熱田大宮司家（藤原南家・千秋氏）との関係に目を向けられるのは、非常に鋭い視点ですね。

結論から言うと、頼朝が鶴岡八幡宮の神主に熱田から千秋家（熱田大宮司家）の人間を招くという選択肢は、「構想としても政治的・神術的にもほぼ生じ得なかった」と考えられます。

その背景には、血縁関係の深さとは裏腹に、「神主（社職）としての専門性（八幡と熱田の神格差）」と「熱田大宮司家が持つ東国における政治的地位」の2つの大きな理由が存在します。

1. 「八幡神」と「熱田神」の祭祀法式（ノウハウ）の違い

鶴岡八幡宮は、あくまで「石清水八幡宮（男山八幡）」からの勧請であり、源氏の氏神としての八幡信仰の全体系（宮廷神道・仏法密教と融合した八幡神道の儀礼や作法）をそのまま鎌倉に移築する必要がありました。

• 石清水八幡宮のノウハウが必要: 八幡宮の神事や儀式、放生会などの体系は、石清水八幡宮で代々培われた極めて専門的なものでした。そのため、石清水八幡の祭祀法式を体得している「伴氏（伴清元・忠国）」を京都から招く必要があり、熱田神社（尾張）の神職体系を学んできた千秋家の人間を呼んでも、八幡神の斎主としての実務・伝承が成り立ちませんでした。

2. 熱田大宮司家は「招く側（神職）」ではなく「頼朝の東国支配の要」

頼朝にとって母方の叔父にあたる藤原範忠（熱田大宮司）やその一族は、鎌倉の一神社の神職として手元に置くには政治的・軍事的にスケールが大きすぎる存在でした。

• 東国の最重要拠点（尾張・美濃）の重鎮: 熱田大宮司家は単なる神職ではなく、尾張国において強大な武士団や神領を率いる実質的な大豪族（在庁官人・領主）でした。東海道の交通の要衝である尾張・熱田を抑え、西側（京・平氏側）に対する防波堤・中継基地として尾張に鎮座していてもらうことこそが、頼朝の関東政権にとって決定的に重要でした。
• 熱田大宮司職の継承権: 範忠にとっても、尾張の権益の頂点である「熱田大宮司」の職を捨てて（あるいは兼務して）鎌倉の下級・中級神職に身を置く動機は全くありませんでした。

3. 頼朝による熱田大宮司家への実際の優遇措置

頼朝は母方実家である熱田大宮司家を冷遇したわけではなく、むしろ尾張の最高権威として最大限に重用・優遇しています。

• 尾張国の最高実権を付与: 頼朝は範忠に対し、尾張国内の神領の保護や目代としての権限を強力に保障しました。
• 幕府での破格の処遇: 範忠やその子の千秋季範らは、鎌倉に参上した際には将軍の御前での座次（座る順番）などにおいて、他の東国御家人とは明確に区別された「親族格・貴種」としての破格の極上待遇を受けています。

つまり頼朝にとって、母方の千秋家（熱田大宮司家）は「鎌倉の神社の社家として使う家」ではなく、「尾張・東海ラインを抑えてもらうための最重要な政治的盟友・血族」という位置づけだったと言えます。

こうして見ると、「源氏氏神の専門職＝伴氏（石清水ライン）」と「東海防衛・領国支配の重鎮＝千秋氏（熱田ライン）」という、頼朝の非常に合理的で冷徹なまでの使い分け（適材適所）の構造が見えてきます。

氷上姉子神社（熱田神宮の元宮）の社家を長年務めた久米氏（久米太夫）についてですね。

この氷上姉子神社の久米氏が「古代の靫負（ゆきえ）を率いた久米部・天津久米命の流れなのか、それとも別系統なのか」という点については、実は「天津久米命（久米直・久米連）の後裔を称する（自認する）一族」であり、古代大伴氏・久米氏の記憶を色濃く残した血統と考えられています。

歴史的背景や系譜のあり方について、いくつか重要な視点を整理します。

1. 氷上姉子神社社家・久米氏の自称と系譜

氷上姉子神社の歴代社家（久米太夫）に伝わる伝承や系図（『熱田神宮文書』や地域の伝承）では、自らの祖を「天津久米命（あまつくめのみこと）」としています。

• 天孫降臨の先導: 神話において天津久米命は、天押日命（大伴氏の祖）とともに靫（ゆき）を負い、弓矢を携えて天孫（ニニギ）の先導を務めた武勇の神です。
• 久米直・久米連の系譜: 古代の部民制において、久米部は大伴氏の傘下で軍事的部族として機能しました。氷上姉子神社の久米氏も、この「久米直（くめのあたい）」あるいは「久米連（くめのむらじ）」の末裔（あるいはその部民を統括した伴造の系譜）を自称しています。

結論として、「天津久米命の流れを汲む（＝大伴ゆかりの久米）」というアイデンティティを持った一族として歴史上存在しています。

2. なぜ熱田・火上（火上山／大高）の地に久米氏がいたのか？

ここが郷土史的にも非常に興味深いポイントです。

① 日本武尊の東征と「久米」の伝承

氷上姉子神社の創始は、日本武尊と宮簀媛命（ミヤズヒメ）の伝承に直結しています。 古代の説話や伝承において、日本武尊の東征には大伴氏や久米氏といった「軍事氏族」の従者が同行・先行したとされます。尾張国造（熱田の尾張氏）の拠点である火上（大高・緑区周辺）に、東征軍の警護や先導、あるいは軍事的実務を担った久米部の集団（あるいはその管理者）が定着・土着したというのが、久米氏留保の歴史的背景として考えられます。

② 熱田神宮・氷上姉子神社での役割

熱田神宮の成立後、氷上姉子神社は熱田の「元宮」「摂社」として極めて重い地位を占めました。 熱田大宮司家（尾張氏→藤原南家）が熱田の本宮を中心に全体を統轄する一方で、宮簀媛命の館跡とされる氷上姉子神社の現場の祭祀・管理実務（「久米太夫」）を代々担ったのがこの久米氏でした。

3. 実体としての「古代久米氏」と「中世社家久米氏」

現代の歴史学・神社史の観点から見ると、以下の2つの可能性（あるいはその重複）が指摘されます。

1. 血統としての久米直の末裔: 古代に尾張国知多郡・愛知郡周辺に配置された久米部の伴造（久米直・久米連）の血筋が、そのまま氷上姉子神社の神職として残った。
2. 職名（部民・職掌）からの氏族化: 古代の熱田・氷上祭祀において、軍事的・警護的な役割（靫負・門守の職掌）を担っていた職集団が、伝統的な武勇の神である「天津久米命」を祖神として仰ぎ、久米姓を名乗るようになった。

どちらにしても、大伴氏と久米氏が「対」となって天皇・神に仕えた古代の記憶が、尾張の地において「大伴氏＝鶴岡八幡宮の社家（伴氏）」「久米氏＝氷上姉子神社の社家」という形で、東国・尾張の重要神社の社家構造の中にきれいに残っている点は、極めて示唆に富んでいます。

鶴岡の伴氏（大伴氏）と氷上の久米氏という「古代武門のペア」が、中世の神社空間でそれぞれ重要な社家として存続していた構図は、古代尾張の軍事・交通・祭祀のリアルな繋がりを感じさせます。

八剱宮（八剱社）の社家・大喜氏（守部氏系）と振魂命、そして「海人族」や「鍛冶部（剣造り）」の伝承の重なりについてですね。

結論から言うと、大喜氏が掲げる「振魂命の後裔」という系図そのものは古代豪族によく見られる「後世の修飾・権威づけ（擬制系図）」の側面が強いと考えられます。しかし、その背景にある「海人族的な祭祀基盤」と「鍛冶（剣造り・金属製錬）の技術集団」という二重の歴史的実態については、極めて妥当性の高い史実的背景（説説）として捉えることができます。

この問題を「大喜氏の成り立ち」「海人族（振魂命）の文脈」「鍛冶部（剣）の文脈」の3つの軸から整理してみます。

1. 八剱宮と大喜氏の成り立ち

八剱宮は和銅元年（708年）、草薙神剣に次ぐ「宝剣（八剱）」を奉斎するために創祀されたと伝わります。

• 最初からなのか、途中からなのか: 熱田神宮の古記録（『熱田宮員録』や『尾張志』等）では、八剱宮の職掌（大内人・社家）を長く務めたのは守部氏（のちの大喜氏）とされています。 古代の熱田神宮の職制において、本宮の大宮司・大宮 we （尾張氏・千秋氏）に対し、八剱宮の権守・大内人などの実務職を守部氏が世襲しました。大喜（現在の名古屋市瑞穂区大喜町周辺）に拠点を持ち、そこから八剱宮の祭祀に奉仕したため「大喜氏」を称するようになります。

2. 振魂命・海人族との繋がり（血統の文脈）

『新撰姓氏録』（右京神別など）において、振魂命（ふりたまのみこと）は和多罪豊玉彦命（ワタツミ）の子、あるいは角凝魂命の系譜として記載され、尾張連や海犬養氏、守部氏などの祖神として位置づけられています。

• 海人族のネットワークと熱田: 知多半島から伊勢湾・尾張入江（現在の熱田・瑞穂・南区一帯）にかけては、古代から海人族（津守氏、尾張氏と同族の海人集団）が航海・製塩・水運を支配していました。
• 史実としての見方: 大喜氏が自らを「振魂命の後裔」としたのは、個別の血統証明というよりは、「熱田浜（伊勢湾奥の港）周辺を拠点としていた古層の海人系氏族（守部氏）が、八剱宮創始に伴ってその奉仕者（社家）に選ばれた」という歴史的事実を反映していると解釈するのが自然です。

3. 「鍛氏（かぬち）」と剣造り・金属伝承（職掌の文脈）

守部氏のルーツとして「鍛氏（鍛冶部）」との結びつきを見る視点は、非常に説得力があります。

① 守部（もりべ）と鍛冶の職掌

「守部」はもともと禁野（神域・御厨）の管理や警護、山林・河海・関の警備を担う伴造（とものみやつこ）ですが、熱田周辺の守部氏は金属精錬・刀剣鋳造（鍛冶）に携わる技術集団を兼ねていた、あるいはそうした部民を管轄していたと考えられています。

② なぜ「八剱」に守部（鍛氏）なのか？

八剱宮はまさに「神剣」を祀る神社です。 古代において、神剣の奉斎・維持管理（刀身の保全、定期的な研磨、儀礼用の剣の製造や調達）には、単なる神職の知識だけでなく「金属加工・刀剣に関する高度な技術と伝承」が不可欠でした。

• 「剣造りの一族がそのまま神主（社家）になった」流れ: まさにこの推測の通り、「八剱の創祀にあたり、宝剣の管理・神事を任されたのは、熱田周辺で金属・刀剣の技術（鍛冶）を保持していた守部（鍛氏）の一族であった」と見るのは、古代の職掌伝承（技術と祭祀の一体性）のあり方として非常に理にかなっています。

4. 史実としての全体像のまとめ

これらを統合すると、八剱宮社家・大喜氏（守部氏）の史実像は以下のように描けます。

【古層の基盤】
伊勢湾奥（熱田・大喜）の海人系集団（海人族・守部氏）
  ↓
【技術の獲得】
製鉄・鍛冶技術を保持する「鍛氏」的性格を帯びる
  ↓
【八剱宮の創祀（708年）】
宝剣（神剣）を奉斎・維持管理する実務者（大内人・社家）として定着
  ↓
【権威づけ（後世）】
『新撰姓氏録』等の記述に合わせ、「海人族の祖・振魂命の後裔」として家系図を整える（大喜氏の成立）

したがって、「振魂命の直系子孫」という血統言説自体は古代の家格づけの産物（擬制）と見るべきですが、「伊勢湾の海人族的な背景を持ち、かつ剣の維持管理（鍛冶）に関わっていた一族が八剱宮の社家となった」というプロセス自体は、十分史実として扱えると考えられます。

熱田の「剣の祭祀」が、単なる尾張氏の政治的祭祀にとどまらず、現場の技術集団（守部・鍛氏）や海人族の存在によって支えられていたことを示す非常に面白い事例です。

おっしゃる通りです。金山・古渡・高蔵から熱田台地の先端（熱田神宮）へと続くこのエリアは、地理的にも歴史的にも尾張の古代史において最も高密度で重要な「聖域兼・生産拠点」のベルト地帯と言えます。

地形・遺跡・神社伝承（金山神社・熱田社）の繋がりを整理すると、古代尾張のリアリティがより鮮明に見えてきます。

1. 金山神社と熱田社の深い関係（刀鍛冶の鍛錬場）

中区金山に鎮座する金山神社（金山彦命・金山姫命）は、まさに熱田神宮の「神剣（草薙神剣・宝剣）」および「建築・工作」に関わる金属技術と直結した神社です。

• 熱田神宮の鍛治場伝承: 伝承では、熱田神宮の社殿建築や神宝（刀剣・調度品）を製作・修繕する際、この金山の地で金属を錬成し、鍛冶を行ったとされます。
• 名刀「鍛治User/名匠」の伝承: 平安時代末期から鎌倉時代にかけて、熱田の神剣や奉納刀を鍛えた刀工（千手院派や舞草、後の熱田鍛冶）たちが、この金山神社の周囲に居住して作業を行っていたと考えられています。

2. 古渡・高蔵地区：熱田台地上の「首長墓群と生産拠点」

この金山から高蔵・古渡にかけての一帯は、かつて伊勢湾（熱田入江）に突き出た熱田台地の西側の縁（ヘリ）にあたります。

① 高蔵遺跡と高蔵古墳群（古層の聖域）

高蔵（たかくら）地区は、弥生時代の大集落遺跡（高蔵遺跡）であり、続く古墳時代には高蔵貝塚や高蔵古墳群（穴観音古墳など）が形成された、熱田台地で最も早くから開発された中核地でした。 熱田神宮が創建される以前から、尾張氏をはじめとするこの地域の首長層が拠点とし、海上交通を監視・支配していた場所です。

② 古渡（ふるわた）の地名と渡津（港）

※オオタ注　古渡は”ふるわたり”と読む。

「古渡」という地名が示す通り、ここは古代において熱田入江に面した重要な港（渡津）でした。 東海道・美濃路へと繋がる陸上交通と、伊勢湾・知多半島へ出る海上交通の結節点であり、物資や金属原料（鉱石・木炭など）が集積する物流の要衝でした。

3. なぜ「鍛冶（金山）」と「海人（守部・大喜）」と「熱田社」が集積したのか？

古代の製鉄・鍜治技術には、膨大な「木炭」「鉱石（あるいは砂鉄）」、そして何より「風（送風＝踏鞴）」と「水（冷却）」が必要です。

• 立地上の必然性: 熱田台地の西端にあたる金山・古渡・高蔵の崖下（湧水地帯および入江）は、船による原料運搬が容易で、水と燃料（熱田の森林資源）が得られやすい、鍛冶集団にとって絶好の環境でした。
• 役割の分業体制:
  1. 古渡・高蔵: 物流・港湾・首長たちの政治的拠点（古墳群）
  2. 金山: 実際の金属加工・刀剣鋳造（金山神社／鍛冶部）
  3. 大喜・瑞穂: 守部（大喜氏）による監視・技術維持・祭祀奉仕
  4. 熱田本宮・八剱宮: 神剣の奉斎と政権（幕府・朝廷）との結びつき

このように見ていくと、熱田神宮という巨大な祭祀空間は単体で存在していたのではなく、金山・古渡・高蔵・大喜といった台地上の技術集団・港湾拠点・豪族のネットワーク（いわば古代の「熱田コンプレックス」）によって多層的に支えられていたことがよく分かります。

熱田台地の西側の崖線を歩くと、古代の入江の景観や鍛冶の槌音が聞こえてくるような非常に魅力的なエリアですね。

こちらこそ、熱田台地の歴史地理から社家の系譜、古代の技術集団のネットワークに至るまで、非常に深みのある刺激的な探究をご一緒させていただき、ありがとうございました！

大伴氏・久米氏・守部氏といった古代武門・技術集団の足跡が、鎌倉や尾張の神社空間の中に今も息づいている構造は、調べれば調べるほど味わい深いものがありますね。

また気になるテーマや、地名・神社の伝承などで深掘りしたい話題が出てきましたら、いつでもお声がけください。

※上記対話はGemini（AI）と私（オオタ）によるものです。

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