神様事典(名古屋編)

天照大神(アマテラス) ーーー 『古事記』では天照御大神、『日本書紀』では天照大神と表記される。
 皇室の祖神であり、伊勢の神宮の皇大神宮(内宮)の祭神。
 父はイザナギ(伊弉諾)、母はイザナミ(伊弉冉)で、弟にツクヨミ(月夜見)とスサノオ(素戔嗚)がいる。
 もともと天照(アマテル)として太陽神を祀っていたときは男神だったという説がある。『日本書紀』編さんに関わった持統天皇と藤原不比等が自分たちを正当化するためにアマテルをアマテラスという女神にしたと言う人もいる。
 別名をオホヒルメノムチ(大日孁貴)といい、「孁」は「巫」と同義であることから太陽神に仕える巫女だったという説もある。
 アマテラスの食事の世話をするために呼び寄せたのが女神のトヨウケビメであり、アマテラスの御杖代(みつえしろ)は崇神天皇の皇女・豊鍬入姫命に始まり、皇室の未婚女性から選ばれていることからもアマテル/アマテラス男神説もなくはないのかと思ったりもする。
 名古屋でアマテラスを祀る神社ならココというようなところは思いつかないのだけど、神明社はたくさんある。特に名古屋南西部に伊勢の神宮の荘園、一楊御厨(いちやなぎのみくりや)があった関係で中村区、中川区には神明社が多い。
 オススメ神社60選で、花車神明社(中村区)、朝日神社(中区)、東茶屋の神明社(港区)、七島の神明社(港区)、南押切の神明社(西区)を入れた。
 個人的に一番好きなアマテラス関係の神社は、三重県度会郡大紀町の瀧原宮(web)だ。伊勢の神宮(web)よりも更に原初の神社の姿がそこにある。

 

豊受大神(トヨウケ) ーーー 『古事記』では豊宇気毘売神と表記される。『日本書紀』には登場しない。
 伊勢の神宮(web)の豊受大神宮(外宮)の祭神なので馴染み深い気がしているけど、実はマイナーな神だ。その正体もよく分からない。
『古事記』は伊邪那美命(イザナミ)の尿から生まれた和久産巣日神(ワクムスビ)の子としている。ニニギが降臨した後、外宮がある度相(わたらい)に鎮座したとする。
 トヨウケのウケは食物、穀物のことということで食物の神とされる。
 外宮による『止由気宮儀式帳』では雄略天皇の枕元にアマテラスが現れて、ひとりでは食事ができないので丹波国の比治の真奈井(ひじのまない)にいる等由気太神を近くに呼びたいと言ったため、外宮の地に祀ったとしている。
『丹後国風土記』逸文に、真奈井で天女8人が水浴していたところを老夫婦が見つけ、ひとりの羽衣を隠してしまったため天に帰れず、天女は老夫婦の家に暮らすことになり、やがて追い出されて奈具村に辿り着き、そこで祀られたのがトヨウケビメだったという逸話が書かれている。
 丹後国一宮の籠神社(web / 京都府宮津市)はもともと真名井原にあったことからトヨウケビメが祀られていたのは籠神社だったという説もある。現在は奥宮の真奈井神社でトヨウケビメを祀っている。
 全国の神明社でトヨウケを祀ることはよくあることだけど、単独の主祭神として祀っている神社は外宮以外では少ない。
 名古屋でトヨウケビメを祭神としているのは、守山区の神明社(廿軒家)、西区の神明社(南押切)、西区の榎白山社、中川区の下神明社(かの里)、中川区の三狐神社(野田)、中村区の中村天神社、名東区の神明社(藤森)、守山区の白山神社(小幡)、名東区の神明社(猪子石)など。

 

伊弉諾尊(イザナギ) ーーー 『古事記』では伊邪那岐神、伊邪那岐命、『日本書紀』では伊弉諾神と表記される。
 天地開びゃくの神代七代の最後に生まれた兄妹神の兄。国生みの後、オノコロジマでイザナミと結婚した。アマテラス、ツクヨミ、スサノオの父。
 火の神カグツチを産んだとき火傷を負って死んでしまったイザナミを追いかけて黄泉の国へ行き、変わり果てたイザナミの姿を見て逃げ出した。それを見て怒ったイザナミは八雷神や黄泉醜女(よもつしこめ)に追いかけさせた。なんとかそれを振り払ったイザナギは黄泉比良坂(よもつひらさか)を大岩でふさいでイザナミに離婚を宣言した。
 日向の阿波岐原で禊ぎを行うと、左目からアマテラス、右目からツクヨミ、鼻からスサノオが生まれた。
 このときのことが祓詞(はらえことば)となっている。
「掛けまくも畏き 伊邪那岐大神 筑紫の日向の橘の小戸の阿波岐原に御禊祓へ給ひし時に生り坐せる祓戸の大神等 諸諸の禍事 罪 穢有らむをば祓へ給ひ清め給へと白す事を 聞こし食せと恐み恐みも白す」
 母に会うため根之堅州国に行きたいと泣いてばかりいるスサノオを地上に追放し、自らは淡道の多賀の幽宮に篭った。
 伊弉諾神宮(兵庫県淡路市 / web)や多賀大社(滋賀県犬上郡 / web)の他、おのころ島神社(兵庫県南あわじ市 / web)、熊野速玉大社(和歌山県新宮市 / web)、江田神社(宮崎県宮崎市 / web)などで祀られる。
 名古屋では、守山区の熊野社(大永寺)、守山区の白山神社(市場)、西区の多賀宮(円頓寺)、天白区の島田神社、天白区の八劔社(野並)、中区の榊森白山社、中村区の八幡社(栄生町)、南区の石神社、南区の神明社(呼続)、中区の白山神社(新栄)、守山区の高牟神社(瀬古)、守山区の諏訪社(中志段味)、六所社などで祀られている。

 

伊弉冉尊(イザナミ) ーーー 『古事記』では伊邪那美命、『日本書紀』では伊弉冉神、伊邪那美神、伊耶那美神、伊弉弥神。
 イザナギ(伊弉諾尊)の妹で妻。神代七代の最後にイザナギとともに生まれたとされる。
 火の神カグツチを産んだとき女陰に火傷を負って命を落とした。黄泉の国まで追いかけてきたイザナミと争いになり、一日に1,000人の人間を殺す! とイザナミが言えば、それならこちらは一日に1,500人の子供を産ませる! とイザナギが言い返し、離婚。以降、イザナミは黄泉の神となり、黄泉津大神、道敷大神と呼ばれるようになった。
 イザナミの墓所とされる伝説地は、比婆山(島根と鳥取の境)や熊野市有馬などいくつかある。
 多賀大社など、イザナギとペアで祀られているところが多いものの、比婆山久米神社(島根県安来市 / web)や花窟神社(三重県熊野市 / web)などではイザナミを主祭神として祀っている。
 夫婦和合や縁結びの神としてイザナギ・イザナミを祀っている神社も多いのだけど、最後はケンカ別れしていることを考えると少し複雑な気持ちになる。
 名古屋では、緑区の熊野社(徳重)、守山区の熊野社(大永寺)、西区の白山社(上堀越)、西区の白山社(児玉)、西区の多賀宮(円頓寺)、天白区の菅田神社、天白区の島田神社、天白区の八劔社(野並)、南区の熊野三社(呼続)、中川区の白山社(戸田)、中村区の熊野社(権現通)、中区の白山神社(新栄)、守山区の白山神社(小幡)、守山区の川島神社、千種区の城山八幡宮、六所社などで祀られる。

 

須佐之男命(スサノオ) ーーー 『古事記』では建速須佐之男命、須佐乃袁尊と、『日本書紀』では素戔男尊、素戔嗚尊、素盞男尊などと表記される。
 死んだイザナミを追いかけて黄泉の国へ行ったイザナギは、変わり果てたイザナミを見て逃げだし、筑紫の日向の橘の小戸の阿波岐原で禊ぎをしたときに鼻をすすいで生まれたのがスサノオと『古事記』は書く。
『日本書紀』ではイザナギ(伊弉諾尊)とイザナミ(伊弉冉尊)との間にアマテラス(天照)、ツクヨミ(月読)、ヒルコ(蛯児)の次に生まれたとする。
 アマテラスは高天原を、ツクヨミは夜の世界を、スサノオは海原を治めるように命じられるも、母に会いたいと泣き叫ぶばかりで何もしなかったスサノオは追放されてしまう。
 根の国に向かう前に姉のアマテラスに会いにいくと、スサノオが攻めてきたと思ったアマテラスは武装して待ち構えていた。そこで疑いを晴らすために誓約(うけひ)を行い、神々が生まれた。
 これで許されたと調子に乗ったスサノオは高天原で暴れ回り、アマテラスは天岩戸に隠れ、世界は暗くなってしまった。スサノオは今度こそ本当に高天原を追放されてしまう。
 出雲の鳥髪山に降り立ったスサノオは櫛名田比売命と出会い、姫を救うためにヤマタノオロチを退治し、ふたりは結ばれる。
 そのとき歌ったとされる「八雲立つ 出雲八重垣 妻ごみに 八重垣つくる その八重垣を」は日本最古の和歌ともいわれる。
 その後、スサノオとクシナダヒメは出雲の根之堅洲国にある須賀へ行き、そこにとどまったという。
 本来は天津神でありながら高天原を追放されたことで国津神とされる。大国主(オオクニヌシ)はスサノオの息子、または子孫とされる。
 最初からスサノオを祀るとして創建された神社は意外に少ない。中世になって仏教の牛頭天王と習合して天王社で祀られていたものが、明治の神仏分離令で牛頭天王を祀ることが禁じられたためスサノオに祭神が変更された例が多い。
 名古屋でスサノオを祀るとしているのは、明治以降に祭神変更された元・天王社が多い。津島神社、須佐之男社、八坂神社、素盞男社と称している大部分の神社がそうではないかと思う。
 ただ、江戸時代の『尾張志』などでスサノオを祀るとしている天王社がけっこうあることからすると、江戸時代の人の認識として天王社の祭神はスサノオというのがあったようだ。
 もともとの祭神がスサノオだった可能性がある古い神社としては、中区の洲嵜神社が挙げられる。他にもあるかもしれないけど、ここがそうだと指摘できる根拠を持っていない。
『尾張國内神名帳』にある「従一位 素戔鳥名神」は名前からしてスサノオを祀る神社だった可能性が高い。ただし、この神社は失われたか所在不明となっている。
 オススメ神社60選の中でスサノオを祭神としているところは、中村区の白龍神社(名駅南)、南区の富部神社、中川区の八幡社(牛立)など。
 泣き虫でワガママで暴れん坊、マザコンでヒーローで戦も強く、和歌もたしなむスサノオという神はとても人間的で魅力に溢れているけど、周りは迷惑するタイプだ。

 

瓊瓊杵尊(ニニギ) ーーー 『古事記』では天邇岐志国邇岐志天津日高日子番能邇邇芸命、『日本書紀』では天津彦彦火瓊瓊杵尊/天饒石国饒石天津彦火瓊瓊杵尊と記される。
 天照大神(アマテラス)孫=天孫として高天原から日向に降りた(天孫降臨)と日本神話は語る。
 父は天忍穂耳尊(アメノオシホミミ)、母は栲幡千千姫命(タクハタチヂヒメ)。
 アマテラスより三種の神器を授けられ、天児屋命(アメノコヤネ)、布刀玉命(フトダマ)、天鈿女命(アメノウズメ)、石凝姥(イシコリドメ)、玉祖命(タマノオヤ)を供に、猿田毘古神(サルタヒコ)に導かれて高千穂の峰に到る。
 大山祇神(オオヤマツミ)娘・木花開耶姫/鹿葦津姫(コノハナサクヤヒメ)を娶り、火闌降命/火須勢理命(ホスセリ)、彦火火出見尊/天津日高日子穂穂手見命(ヒコホホデミ)、 火明命(ホアカリ)、火折尊/火遠理命(ホノオリ)火夜織尊(ホノヨリ)、火照命(ホデリ)が生まれたとする。
 美しいコノハナサクヤヒメに対して見た目に難があったらしい姉の磐長姫(イワナガヒメ)も一緒にもらってほしいというオオヤマツミの申し出を断って送り返してしまったため、天孫族は寿命が短くなってしまったとされる。
 名古屋では、南区の喚續社、中区の富士浅間神社、緑区の鳴海八幡宮、中区の稲荷神社(古渡稲荷神社)で祀られている。

 

月読命(ツクヨミ) ーーー 『古事記』では月讀命、『日本書紀』では月読命、または月弓尊と表記される。
 読み方は「ツクヨミ」が一般的で、伊勢の神宮別宮の月讀宮や月夜見宮では「ツキヨミ」としている。
『古事記』では、伊邪那伎命(イザナギ)が右目を洗ったときに生み成されたとし、天照大御神や須佐之男命とともに「三柱の貴き子」と呼ばれる。
『日本書紀』の本文は日の光に次ぐ輝きを持つ月の神を生んだとする他、一書では伊弉諾尊(イザナギ)が左の手に白銅鏡を取り持って大日孁尊(天照大神)を生み、右手に白銅鏡を持って月弓尊(月読命)を生んだと書く。
 性別は記されているものの、男神と考えられている。
『日本書紀』では、アマテラスに食物神の保食神(ウケモチ)を見にいってくるように命じられ、ウケモチが口から食べ物を出してもてなそうとしたのをけがらわしいと怒って斬り殺してしまってため、アマテラスが怒って絶交状態となり、昼と夜が分かれたという説話が語られる。
『古事記』では同じ話がスサノオと大気都比売神の間の話として書かれている。
 属性については、夜の神とされたり、月を読む神とされたり、海の神とされたりで、はっきりしない。
 アマテラスやスサノオと比べると存在感がなく、祀られている神社も限られている。
 名古屋でツクヨミを単独で祀っている神社はなく、他の関係神と一緒に西区の六所神社(比良)などの六所社、天白区の八劔社(野並)、中区の日出神社(大須)、緑区の鳴海八幡宮、熱田区の神明社(四番町)、天白区の五社宮などで祀られている。

 

大国主命(オオクニヌシ) ーーー 大いなる国主という名前からも地上の神の総称なのは明白。
 系図がはっきりしないこと、別名が多いこと、地元であるはずの『出雲国風土記』ではまったく活躍していないことなどもそれを示している。記紀がいう出雲神話をそのまま信じることはできない。
『日本書紀』本文には素戔嗚尊の息子とあり、一書や『古事記』では須佐之男命の六世の孫とする。別の一書では七世の孫とも書く。
『古事記』がいう五世の天之冬衣神(あめのふゆきぬのかみ)と『日本書紀』の天之葺根神(あめのふきねのかみ)が同一かどうかも不明。
 別名に大穴牟遅神、大己貴命、大穴持命、大名持神、八千矛神、葦原色許男などがあり、大国魂神を同一神とする説もある。
 后は須勢理毘売命で、妃として多紀理毘売命、神屋楯比売命、八上比売、沼河比売などがいたとされる。
 若い頃は兄たちにいじめられて何度か危機を脱し、少彦名命(スクナヒコナ)とともに国作りをした後、天孫に国を譲ったというのが記紀で語られる話だ。
 出雲大社の他、多くの神社において様々な名前で祀られる。
 愛知県では三河国一宮の砥鹿神社(とがじんじゃ)が大己貴命を祭神としている。
 名古屋では名東区の日吉神社(上社)、中川区の三輪社(榎津)、守山区の白山神社(小幡)、西区の金刀比羅社(菊井)、西区の金刀比羅社(円頓寺)、東区の金刀比羅神社(泉)などで祀られている。

 

天御中主神(アメノミナカヌシ) ーーー 『古事記』において天と地が初めて分かれたとき、高天原に最初に現れた神とする。続いて高御産巣日神・神産巣日神がそれぞれ独神で現れ、姿を隠したと書いている。
『日本書紀』では天地に初めて現れた神を国常立尊としている。
 天御中主神は一書第四で、最初に現れたのが国常立尊で、次に国狭槌尊が現れ、高天原にいるのが天御中主尊という異伝を伝えている。
 天御中主神・高御産巣日神・神産巣日神をあわせて造化三神ともいう。
 記紀に登場するのはこのときのみにもかかわらず、天の中の主という名前から宇宙の中心神とされ、信仰の対象となった。
 ただし、『延喜式』神名帳(927年)に天御中主を祭神とした神社は見当たらず、信仰対象となったのは中世の伊勢神道以降とも考えられている。
 北極星を神格化した妙見信仰と結びついたことから、妙見系の神社で祀られる他、水天宮系の神社が明治の神仏分離以降に祭神とした。新宗教の祭神となっている例もある。
 名古屋では天御中主を主祭神として祀っているところはなく、わずかに實行教の神社である中区の参神社のみが高皇産霊神、神皇産霊神とともに祀っているだけだ。

 

国常立尊(クニノトコタチ) ーーー 『日本書紀』において、天地が開けて始めに現れた神とする。一書第一では別名を国底立尊としている。
『古事記』では最初に現れた神を天御中主神とし、高御産巣日神・神産巣日神がそれぞれ独神で現れ、姿を隠し、次に国之常立神、次に豊雲野神が独身の神として現れ姿を隠したと書いている。
 原初の神ということで具体的な活躍などは描かれていない。
 中世に起こった伊勢神道が、天之御中主神、豊受大神とともに国常立神を根源神としたことから信仰の対象となり、吉田神道は国常立神と天御中主を同一神として大元尊神とした。
 その後、大本教が国常立神を重視したこともあり、新宗教の神として祀られることも多い。
 名古屋で国常立尊を祀っている緑区の神明社(下村講)神明社(田中神明社)などは伊勢の神宮の外宮由来の神社と思われる。
 南区の喚續社でも他の祭神とともに祀られている。

 

高皇産霊尊(タカミムスビ) ーーー 『古事記』では高御産巣日神、『日本書紀』では高皇産霊尊と表記される。
『古事記』では天地開闢の際、最初に天之御中主神が現れ、その次に高御産巣日神が神産巣日神(カミムスビ)と共に高天原に出現したとする。すべて独神で、その後姿を隠したと書く。
『日本書紀』の一書第四で、初めに国常立尊が現れて、そのとき高天原にいたのが天御中主尊で、次に高皇産霊尊、次に神皇産霊尊が現れたとしている。
 娘の万幡豊秋津師比売命(ヨロズバタトヨアキツシヒメ)と天照大神(アマテラス)の子の天忍穂耳命(アメノオシホミミ)と結婚して生まれたのが邇邇芸命(ニニギ)と天火明(アメノホアカリ)ということで、ニニギとアメノホアカリの外祖父に当たる。
 天孫降臨の際にはアマテラスよりも上位に立って指示を与えていることから、皇室の本来の神はタカミムスビだったのではないかという説がある。
 中村区の高野宮社で単独で祀られる他、千種区の高牟神社(今池)では神皇産霊神とともに祀られている。
 また、新宗教の中区参神社の祭神ともなっている。

 

神皇産霊尊(カミムスビ) ーーー 『古事記』では神産巣日神、『日本書紀』では神皇産霊尊と表記される。
 高皇産霊尊とともに「ムスヒ」の神とされ、独神で性別はないとされながらも高皇産霊を男性、神皇産霊を女性とする考えもある。
 大国主(オオクニヌシ)が兄の八十神らによって殺されたとき、母の刺国若比売(サシクニワカヒメ)が神産巣日に助けてくれるように頼んだところ、蚶貝比売(キサカイヒメ)と蛤貝比売(ウムカイヒメ)を遣わしてオオクニヌシを治癒させたという話が『古事記』にある。
 ムスヒ(産霊)は結びに通じることから生産や縁結びの神とされることもある。
『出雲国風土記』では神魂命という名で登場する。
 高皇産霊とともに千種区の高牟神社(今池)と中区参神社で祀られている。

 

宗像三女神(ムナカタサンジョシン) ーーー 天照大神(アマテラス)と素戔嗚尊(スサノオ)とのウケヒ(誓約)で生まれた三柱の女神の総称。
『日本書紀』本文の田心姫(タゴリヒメ)・ 湍津姫(タギツヒメ)・市杵嶋姫(イチキシマヒメ)として知られている他、別名もある。
『古事記』では多紀理毘売命(タキリビメ)、別名を奥津島比売命(オキツシマヒメ)・市寸島比売命(イチキシマヒメ)、別名を狭依毘売(サヨリビメ)・多岐都比売命(タギツヒメ)とする。
 宗像三女神を祀る神社の総本社は宗像大社(web)で、玄界灘沖の沖津宮で田心姫神を、大島の中津宮で湍津姫神を、辺津宮で市杵島姫神を祀るとしている。
『古事記』、『日本書紀』の一書によってどの神をどこで祀っているかはバラバラで混乱が見られる。宗像大社でも途中で入れ替わったりしたようだ。
 もともと筑紫の豪族の宗像氏の氏神だったのが、後にヤマト王権に取り込まれたとされる。
 アマテラスが宗像三女神に対して道中に降臨して天孫を助けて祭れと命じたと記紀は書いている。
 市寸島比売命は神仏習合で弁才天と習合したため、弁才天を祀っていた神社が明治以降に市寸島比売命を祀るとしたところも少なくない。
 名古屋では西区宗像神社(浄心)城北神社(宗像神社)【廃社】で三女神を祀っている。
 北区深島神社(柳原)は祭神がはっきりせず、現在は田心姫命を祀るとする。
 中村区厳島社(太閤)はもともと弁才天だったところで、今は市杵島比賣命を祀っている。
 北区八王子神社春日神社などの八王子神社系統の神社で五男三女神を祀るとしているところでは宗像三女神が祭神の中に入っている。

 

猿田彦大神(サルタヒコ) ーーー 『古事記』では猿田毘古神・猿田毘古大神・猿田毘古之男神、『日本書紀』では猿田彦命と表記される。
 邇邇芸命(ニニギ)が天孫降臨する際に天の八衢(やちまた)に立って高天原から葦原中国までを照らす神がいた。天照大御神(アマテラス)と高木神(タカギノカミ)は天宇受売命(アメノウズメ)に何者か尋ねるように命じ、サルタヒコは自分は猿田彦大神でニニギ一行をお迎えしようと待っていたと答えた。
『日本書紀』一書(第一)は、鼻の長さは七握、背の長さは七尺で、まさに七尋、口の端は明るく光り、目は八咫鏡のように照り輝いているのは赤酸漿(あかほおずき)のようだと書いている。
 ニニギ一行を高千穂の峰まで送り届けたというのは記紀で共通しているものの、その後の展開が違っている。
『日本書紀』はサルタヒコが希望して伊勢の狭長田の五十鈴川の上流までアメノウズメに送ってもらったとし、皇孫(ニニギ)がこのいきさつからアメノウズメに猿女君(さるめのきみ)の姓名を付けたとする。この後サルタヒコがどうなったかは書かれていない。
 それに対して『古事記』は、ニニギがアメノウズメに猿女君と名づけたエピソードを紹介するだけで五十鈴川に帰ったという話はない。しかし、サルタヒコは阿耶訶(あざか)で漁をしていて比良夫貝(ひらふがい)に手を挟まれて海で溺れたといっている。ただ、ここで溺れ死んだのかどうかははっきりしない。アメノウズメはサルタヒコを送って笠沙の岬に帰ってくると魚たちを集めておまえたちは天つ神の御子に仕えるかと尋ねた云々と話は展開する。
『古事記』と『日本書紀』では話の整合性が取れていないので、記紀の話をまとめてひとつのストーリーとして理解するのは危険だ。
 溺れた地とされる三重県松阪市の阿射加神社や三重県鈴鹿市の椿大神社(web)、三重県伊勢市の猿田彦神社(web)、三重県伊勢市の二見興玉神社などで祀られる他、滋賀県高島市の白髭神社(web)をはじめとする白髭神社系の祭神ともなっている。
 中世以降は猿と申のサルつながりで庚申信仰と結びつき、導きの神ということで道祖神と習合したり、新宗教の信仰対象となったりもした。
 名古屋でサルタヒコを主祭神として祀っているところとしては、北区の猿田彦社(六が池町)や中区齋宮社(中須)、熱田区の瑞光宮があるものの、古くからサルタヒコを祀るとしていたところはほとんどないのではないかと思う。
 椿大神社の名古屋分社とされる千代ヶ丘椿神社ではアメノウズメとともに祀っている他、港区の稲荷社(十一屋)、港区の稲荷社(辰巳町)、熱田区の社宮司社(須賀町)、熱田区の櫻田神社、中区の日出神社(大須)、緑区の豊藤稲荷神社、北区の大井神社、中区の稲荷神社(古渡稲荷神社)で祭神に名を連ねている。
 猪子石村(いのこしむら)の名前の由来となったとされる牡石(猪子石神社)と牝石(大石神社)のうち、牡石でサルタヒコを、牡石でアメノウズメを祀るという話もある(猪子石神社・大石神社)。

 

天鈿女命(アメノウズメ) ーーー 『古事記』では天宇受賣命、『日本書紀』では天鈿女命と表記される。
 両親は誰とか、どういう生まれなのかなど、記紀に説明はない。
 ウズメの意味には諸説あり、はっきりしない。
 活躍する場面は二度。一度目は天照大神(アマテラス)が須佐之男(スサノオ)の乱暴狼藉に嫌気が差して天の岩屋に隠れてしまったときで、裸踊りをしてアマテラスを誘い出したとされる。
 上半身も下半身も丸出しにして踊ってそれを見ていた神々が大笑いして何事かと天の岩戸の戸をアマテラスが少し開いた云々というのは『古事記』の記述で、『日本書紀』にエロティックな描写はない。神憑りになったように喋り踊ったとある。
 二度目は邇邇芸命(ニニギ)が天孫降臨する際、猿田彦命(サルタヒコ)に名を尋ねる場面だ(猿田彦命の項を参照)。
 アメノウズメは五十鈴川の上流までサルタヒコを送り届けたと『日本書紀』にあり、『古事記』にはそれがない。
 ニニギが猿女君(さるめのきみ)の姓を与えたというのは記紀で共通している。
 アメノウズメはサルタヒコの妻になったという説があるが、記紀にはそういった記述はない。
 猿女君は天孫降臨の神祇氏族となったものの、中臣や忌部に押されて早くに衰退したとされる。
 椿大神社(web)の境内社(別宮)の椿岸神社など、サルタヒコとペアで祀っている神社が多い。
 名古屋では中川区の鈴宮社(戸田)、熱田区の笹社、熱田区の鈴之御前社がアメノウズメを単独で祀っている他、千種区の千代ヶ丘椿神社ではサルタヒコとともに祀られる。

 

天手力雄命(アメノタヂカラオ) ーーー 『古事記』では天手力男神、『日本書紀』では天手力雄神と表記される。
 天照大神(アマテラス)が天の岩屋に隠れて、外の神々が騒がしいので何事かと戸を少し開けて外を覗いたとき、アメノタヂカラオがアマテラスの手を取って天の岩屋から引きだしたと記紀にある。
 アマテラスを引っ張り出す専門として雇われたのか。他に活躍の場面は描かれず、『日本書紀』ではこの後登場しない。
『古事記』は、邇邇芸命(ニニギ)が天孫降臨する際、八尺の勾玉・八尺の鏡・草薙の剣に思金神・手力男神・天岩戸別神を添えてニニギに遣わせたと書いている。
 しかし、氏族の祖になったとは書いておらず、佐那の縣の宮にいるとある。今の佐那神社(三重県多気町佐奈)がその宮とされる。
 アメノタヂカラオを祀る主な神社に、長野県長野市の戸隠神社(web)、岐阜県各務原市の手力雄神社(web)、長崎県壱岐市の天手長男神社などがある。
 名古屋市内にアメノタヂカラオを祀る神社はない。

 

太玉命(フトダマ) ーーー 『古事記』では布刀玉命、『日本書紀』では太玉命と表記される。
 天照大神(アマテラス)が天の岩屋に隠れて出てこなくなったとき、どういう手を使ってアマテラスを外に出すかという相談が行われ、天児屋命(アメノコヤネ)とともに太占(ふとまに)を行ったと『古事記』にある。天の香山の雄鹿の肩の骨を抜き取って、天の香山の桜の木で鹿の骨を焼いて占ったとしている。
 更にアマテラスが岩戸から少し顔を出したときに鏡を差し出してアマテラスを映すこともしている。
『日本書紀』本文では占いについては書かれず、アメノコヤネとともに天の香山で榊を掘ってきて、アマテラスが天の岩屋から出てきたときに注連縄を張って岩戸に戻れなくする役割を与えられている。
 一書(第三)では、榊を掘ってきたのはアメノコヤネで、フトダマはそれを持つ役だと書いている。
 次に登場するのは邇邇芸命(ニニギ)の天孫降臨の場面で、フトダマはアメノコヤネ、天宇受売命(アメノウズメ)、伊斯許理度売命(イシコリドメ)、玉祖命(タマノヤ)とともにニニギのお供として天降ったと『古事記』はいう。『日本書紀』本文も同じ事を書いている。
 一書(第二)では、高皇産霊尊(タカミムスビ)からアメノコヤネとともに皇孫のためにつつしみ祭るようにという神勅を受けている。
 フトダマが忌部氏(いんべ)の祖ということは記紀で共通している。アメノコヤネは中臣の祖とし、両者は神祇氏族となっていくのだけど、途中で中臣が発展して忌部は押される恰好になる。
 アメノコヤネには「天」が付き、フトダマには付かない。
 忌部の子孫の斎部広成(いんべのひろなり)はそれが気にくわなかったようで、『古語拾遺』(807年)の中で天太玉命と表記して、タカミムスビ(高皇産霊尊)の子としている。記紀には誰の子といった記述はない。
 奈良県橿原市の天太玉命神社、千葉県館山市の安房国一宮・安房神社(web)などで祀られている他、徳島県鳴門市の阿波国一宮・大麻比古神社(web)祭神の大麻比古神は天太玉命のこととされる。
 名古屋では中区の日置神社がフトダマを祀る唯一の神社となっている。

 

天児屋命(アメノコヤネ) ーーー 『古事記』では天児屋命、『日本書紀』では天児屋根命と表記される。
 太玉命(フトダマ)とコンビで語られることが多い。
『古事記』ではフトダマとともに天照大神(アマテラス)の天の岩屋隠れの場面で登場し、天の香山の雄鹿の肩の骨を抜き取って、天の香山の桜の木で鹿の骨を焼いて占ったとしている。
 天の香山から掘り出してきた賢木(榊)に玉や鏡、御幣などを取り付け、フトダマがそれを持ち、アメノコヤネが祝詞を読んだとする。
 天宇受売命(アメノウズメ)が踊りを踊って神々が笑い騒いだのでアマテラスが気になって岩戸を少し開けたとき、フトダマとともに鏡をアマテラスの前に差し出した。
 ニニギの天孫降臨の際にお供として天降り、中臣の祖となったと記紀は伝える。
『日本書紀』本文に占いをしたという記述はなく、アメノコヤネとフトダマが天香山から榊を取ってきて鏡などを取り付け、皆で祈祷したとする。アマテラスが岩屋から引っ張り出された後、岩屋に注連縄を張って戻れないようにしたのがアメノコヤネとフトダマだと書いている。
 一書(第二)では中臣連の祖先のアメノコヤネが神祝(かみほぎ)をのべたといっている。
 一書(第三)ではアメノコヤネは興台産霊(こごとむすひ)の子となっている。
 興台産霊の系統について『先代旧事本紀』は、市千魂尊(いちちたまのみこと)の子とし、その親を津速魂尊(つはやむすひ)としている。
 天孫降臨の際には、高皇産霊尊(タカミムスビ)からフトダマとともに皇孫のためにつつしみ祭るようにという神勅を受けている(一書(第二))。
 中臣連の祖ということから、中臣鎌足を祖とする藤原氏の氏神となり、春日大社(web)をはじめとする春日神社系の神社で祭神として名を連ねている。大阪府東大阪市の枚岡神社(web)や京都市の吉田神社(web)でも祀られる。
 名古屋では中区の春日神社(大須)、中村区の春日神社(新富町)、中川区の春日神社(昭和橋通)、北区の八王子神社春日神社の他、西区の十所社(城町)、北区の味鋺神社、中区の朝日神社、昭和区の御器所八幡宮でも祀られている。

 

香香背男(カカセオ) ーーー 『古事記』には出てこず、『日本書紀』の葦原中国平定の場面でその名が語られる。
 本文では、高天原から派遣された武甕槌命(タケミカヅチ)と経津主神(フツヌシ)によって国譲りの話がまとまり、大国主命(オオクニヌシ)が幽界に去った後、カカセオのことが出てくる。
 タケミカヅチとフツヌシはもろもろの従わない神を従わせ、草木や石までも平らげたが星神のカカセオだけが服従しないので、倭文神(シトリガミ)と建葉槌命(タケハヅチ)を遣わして服させたとある。
 一書(第二)では天津甕星(アマツミカボシ)またの名を天香香背男(アメノカカセオ)といい、地上ではなく天にいる悪い神といっている。
 天降って葦原中国を平定する前にまず甕星を征するべきとして、斎主をする主を斎の大人(いわいのうし)といい、今は東国の香取の地にいるとする。
 本文では”天”は付かず、一書では”天”が付き、天の神としているところに大きな違いがある。一書ではシトリガミやタケハヅチが征したのではなく、斎主が行ったといっている。それは香取の神というのだけど、フツヌシとはまた別の神のようだ。
 結局、アメノカカセオは登場せず、間接的に語られるのみの存在となっている。とにかく天に従わない神という扱いだ。
 タケミカヅチやフツヌシでも従わせられなかったのに、どうしてシトリガミやタケハヅチにはそれができたのか。ニュアンスとしては戦をしたというより説得したという感じがある。
『日本書紀』本文が星神としているので、普通に考えれば星の神なのだろうけど、それもよく分からない。カカセオの正体については古くから諸説ありはっきりしない。個人的には彗星ではないかと推測したりしている。そのあたりをモチーフにしたのが映画『君の名は。』(web)だった。
 日本神話で語られるのはこれのみにもかかわらず、全国の星宮や星神社の祭神となっている。
 名古屋では南区の星宮社、西区の星神社(上小田井)で祀られている。

 

武甕槌神(タケミカヅチ) ーーー 『古事記』では建御雷之男神(建御雷神・別名に建布都神、豊布都神)、『日本書紀』では武甕槌神・武甕雷男神と表記される。
 伊弉諾尊(イザナギ)・伊弉冉尊(イザナミ)の神生みの場面において、『古事記』では出てこず、『日本書紀』一書(第六)のみがタケミカヅチについて書いている。
 火の神・軻遇突智(カグツチ)を産んだときイザナミは身を焼かれて死んでしまい、怒ったイザナギがカグツチを斬り殺したとき剣の鍔からそそいだ血から生まれたのがタケミカヅチという。
 最初に甕速日神(ミカハヤヒ)が生まれ、これがタケミカヅチの先祖といっている。あるいは、甕速日神に次いで熯速日神(ヒノハヤヒ)が生まれ、その次に武甕槌神(タケミカヅチ)が生まれたともいうとしている。
 それに先だって剣の刃からしたたる血が天の安河のほとりにたくさんある岩となり、これが経津主神(フツヌシ)の先祖だと書く。
 次に登場するのが葦原中国平定の場面だ。『古事記』ではこのときが初登場となる。
 地上を平定するために遣わした天菩比(アメノホヒ)と天若日子(アメノワカヒコ)が失敗し、今度は誰にしたらいいかと天照大神(アマテラス)は思兼神(オモイカネ)たちに相談したところ、天尾羽張神(アメノオハバリ)がよいだろうということになるのだけど、アメノオハバリはそれなら自分の子のタケミカヅチの方がいいでしょうと推薦したため、アマテラスはそれを聞き入れ、天鳥船神(アメノトリフネ)を添えてタケミカヅチを地上に派遣した。
 出雲の国に降り立ったタケミカヅチとアメノトリフネは、大国主神(オオクニヌシ)に国譲りを迫る。十握剣を波の上に逆さに立ててその剣にあぐらをかいたというシーンはよく知られる。
 オオクニヌシは息子たちに訊いてほしいと言うので、まず八重事代主神(コトシロヌシ)に問うたところあっさり了承してコトシロヌシは隠れてしまった。
 次に建御名方神(タケミナカタ)に訊ねたところ、自分と力比べをしようではないかというのでタケミカヅチは戦うことになるも、勝負はあっけなくタケミカヅチの勝ちとなり、タケミナカタは諏訪まで逃げていき、国譲りを了承してここからもう出ませんと誓いを立てたとしている。
 国譲りの場面において『古事記』ではフツヌシが登場しない一方、『日本書紀』ではフツヌシが主役として描かれる。
『日本書紀』本文ではアマテラスではなく高皇産霊尊(タカミムスビ)が神々を集めて地上に派遣する神選びを主導している。そこでは皆がフツヌシがいいでしょうというのでそうなろうとしていたところ、タケミカヅチがちょっと待ったをかける。どうしてフツヌシだけが丈夫(ますらお)で自分は丈夫ではないのかと激高するので仕方なくという感じでフツヌシとともに派遣されることになる。
 この後の展開も『古事記』とは違っていて、大己貴神(オオアナムチ)に国譲りを迫ると子のコトシロヌシに訊ねてほしいというところまでは同じなのだけど、この後タケミナカタは出てこない。このあたりの微妙な違いは何かを暗示しているかもしれない。
 タケミカヅチがもう一度登場するのは、神武東征の場面だ。
 神倭伊波礼毘古命(カムヤマトイワレビコ)が大和入りできずに熊野で大苦戦しているとき、アマテラスとタカミムスビ(高木神)がタケミカヅチに手を貸してやるといいというと、タケミカヅチは平定のときに使った横刀を下せば事足りると答え、高倉下を通じて(夢のお告げで)カムヤマトイワレビコに渡されると敵はひとりでに切り倒されてしまったと『古事記』は書いている。
『日本書紀』はこのあたりはあっさりとした短い記述で、展開はほとんど同じながらタカミムスビは登場しない。
 このとき遣わされた剣は「ふつのみたま」で、後に石上神宮(web)で祀られることになる。
 タケミカヅチというと、常陸国一宮の鹿島神宮(web)の祭神としてよく知られている。ただし、どうして関東の古社で無関係とも思えるタケミカヅチが祀られることになったのかはよく分かっていない。古くは香島の天の大神といい、『常陸国風土記』にもタケミカヅチの名は登場しない。『古事記』、『日本書紀』に鹿島神宮についての記述はない。
 奈良の春日大社(web)は768年に鹿島の神を奈良に呼んで祀ったとしており、『古語拾遺』(807年)に「武甕槌神云々、今常陸国鹿島神是也」とあり、『延喜式』(927年)の「春日祭祝詞」に「鹿島坐健御賀豆智命」とあることから、遅くとも8世紀には鹿島の神はタケミカヅチという認識となっていたことが推測できる。
 藤原氏の氏神ともされたため、全国の春日神社系の祭神ともなっている。
 名古屋ではどういうわけか、タケミカヅチを祀る鹿島社系の神社が一社もない。現存していないだけではなく、江戸時代の書にも鹿島社は見覚えがないので境内社以外に独立した神社としてはほとんどなかったのではないかと思う。
 中村区の八幡社春日社合殿(元中村)、中区の春日神社(大須)、北区の八王子神社春日神社で祀られる他、中川区の神明社(荒子)、中川区の鹽竈神社(西日置)、北区の味鋺神社で祭神として名を連ねている。

 

経津主神(フツヌシ) ーーー 『日本書紀』のみに登場する神で『古事記』には出てこない。
『出雲国風土記』では布都怒志命と表記され、『常陸国風土記』の普都大神は同一神とされる。
『日本書紀』神産みの段の一書(第六)は、伊弉諾尊(イザナギ)が火の神・軻遇突智(カグツチ)を斬ったときに、剣の刃からしたたり落ちる血が天の安河のほとりにある岩群、五百箇磐石(イオツイワムラ)となり、これが経津主神の先祖と書いている。
 一書(第七)では、カグツチの血がそそいで天の八十河原にあるたくさんの岩を染め、それで生まれた神を磐裂神(イワサク)といい、次に根裂神(ネサク)が生まれ、その子の磐筒男神(イワツツオ)、次に磐筒女神(イワツツメ)、その子の経津主神(フツヌシ)が生まれたとしている。
『先代旧事本紀』も同じように磐裂神・根裂神の子の磐筒男・磐筒女が経津主神を生んだとする。
 葦原中国平定の段では、高皇産霊尊(タカミムスビ)が神々を集めて誰を派遣するのがいいか相談したところ、皆はフツヌシがいいとなったところへ武甕槌神(タケミカヅチ)が現れて、どうしてフツヌシだけが丈夫(ますらお)で自分は丈夫ではないのかと激昂したため、フツヌシにタケミカヅチをそえて葦原中国に送ることになった。
 本来主役であったはずのフツヌシは葦原中国平定の場面ではまったく活躍せず、すべてをタケミカヅチに奪われる恰好になった。そのため、タケミカヅチと比べると影が薄い。
『古事記』ではタケミカヅチが最初から主役として扱われ、天鳥船神(アメノトリフネ)とともに天降ったといっている。そのため、アメノトリフネをフツヌシと同一視する説もある。
 フツヌシを下総国一宮の香取神宮(web)で祀るようになった経緯について記紀は記しておらず、経緯はよく分かっていない。
『古語拾遺』(807年)には「経津主神、是れ磐筒女神の子、今下総国の香取神是れなり」とあり、平安時代には香取神宮の神はフツヌシという認識となっていたようだ。
『延喜式』神名帳(927年)で”神宮”は、伊勢の大神宮(内宮)と鹿島・香取のみで、古くからこの二社は対の関係とされていた。利根川を挟んで対峙する恰好になっている。
 奈良の春日大社(web)に藤原永手が、鹿島のタケミカヅチ、香取のフツヌシ、枚岡神社(web)の天児屋根命(アメノコヤネ)・比売神(ヒメガミ)を御蓋山の麓に祀り(768年)、藤原氏が氏神としたため、春日神社系の神社で祀られている。
 鹽竈神社(web)でも、塩土老翁神(シオツチノオジ)とともにタケミカヅチ・フツヌシが祀られる。
 名古屋も同系列の春日社、鹽竈神社の祭神として連なっている。
 北区の八王子神社春日神社、中区の春日神社(大須)、中川区の鹽竈神社(西日置)

 

建御名方神(ケミナカタ) ーーー 『古事記』に登場する神で、『日本書紀』には出てこない。
 天照大御神(アマテラス)と高御産巣日神(タカミムスビ)の命で葦原中国平定のため天降った建御雷神(タケミカヅチ)と天鳥船神(アメノトリフネ)は、大国主神(オオクニヌシ)に国譲りを迫った。すると子の事代主神(コトシロヌシ)が答えるだろうということで問うとあっさり承諾して隠れてしまった。それに対してもうひとりの子の建御名方神(タケミナカタ)は抵抗した。
 千引の石を軽々と持ち上げてやってきて、自分と力比べをしようではないかとタケミカヅチの手を取ると、その手はたちまち氷柱に変わり、剣の刃になった。逆にタケミカヅチがタケミナカタの手を取ると柔らかい葦(あし)のようになり、タケミカヅチはタケミナカタを投げ飛ばした。恐れをなしたタケミナカタは逃げだしたものの、科野国の州羽海で追いつかれてしまう。そこでタケミナカタは降参して、国譲りを承諾し、この先自分も子供も決して抵抗せず、ここから二度と出ないと約束をした(なので神無月に日本中の神々が出雲に集まるときもタケミカヅチは参加していないことになっている)。
 その後、タケミナカタは諏訪大社(web)で祀られることになるのだけど、その経緯についてはよく分かっていない。もともと諏訪にはミシャクジ信仰や洩矢神など縄文時代から続く古い土着信仰があったとされ、タケミナカタはよそ者の征服者とする考えもある。
『日本書紀』ではオオクニヌシの子はコトシロヌシのみとなっており、タケミナカタについては書かれないため出自は明かではない。『先代旧事本紀』は大己貴神(オオナムチ)と高志沼河姫(コシノヌナカワヒメ)の子としている。
 諏訪大社は諏訪湖を挟んで上社と下社に分かれ、上社は本宮と前宮があり、下社は秋宮と春宮がある。それぞれ建御名方神(タケミナカタ)とその妃神とされる八坂刀売神(ヤサカトメ)を祀っている。ヤサカトメについては『古事記』、『日本書紀』に登場せず、正体はよく分からない。地元神という説もある。
 タケミナカタについても諏訪大明神についても諏訪大社についても多くの人が様々な説を唱えており、非常に難しいテーマとなっている。個人的にはタケミナカタは尾張とも関わりがあるのではないかと疑っている。
 名古屋では緑区の諏訪社(相原郷)諏訪社(鳴海町諏訪山)、中村区の諏訪社(諏訪町)、守山区の諏訪社(中志段味)で祀られている。
 守山区の白山神社(小幡)の祭神に入っているのは諏訪社を合祀したためで、守山区の上小田井の諏訪社では建南方命という祭神名で祀られている。
 古くは南宮とも呼ばれていたことから、南宮大社(web)との関係も指摘されている。

 

事代主神(コトシロヌシ) ーーー 『日本書紀』では事代主神、『古事記』では八重事代主神として登場する。八重言代主神ともする。
『古事記』では大国主神(オオクニヌシ)と神屋楯比売命(カムヤタテヒメ)の子とし、『日本書紀』は大国主神と高津姫神(タギツヒメ)との子としている。
 タギツヒメは宗像三女神の一柱である多岐都比売命/湍津姫のこととされ、海部氏系図では高津姫神は神屋多底姫(カムヤタテヒメ)の別名としていることからタギツヒメとカムヤタテヒメは同一と考えてよさそうだ。
 コトシロヌシの子の媛蹈鞴五十鈴媛(ヒメタタライスズヒメ)が初代神武天皇の皇后となり、五十鈴依媛命(イスズヨリヒメ)が第2代綏靖天皇の皇后となったとされる。
 記紀ともにオオクニヌシの国譲りの場面で登場し、天津神に葦原中国を譲る決定をしたのがコトシロヌシだった。事代主もしくは言代主という名前から神の託宣を伝える役割を担っていたと考えられている。
 国譲りの場面では、浜に魚釣り、もしくは鳥射ちをしに行っていると記紀は書いている。これは何かを暗示しているに違いない。
 国譲りを承諾したあと、『古事記』は船を踏み傾けて天の逆手を青柴垣に打ち成らして隠れたといっている。青柴垣は神が宿るとされる垣のことで、逆手というのは通常の柏手とは違う形の拍手で、ある種の呪術とされる。『日本書紀』は天の逆手について触れていない。
 現在でも皇居にある八神殿(はっしんでん)の第八殿で事代主神を祀っているのは、このときのコトシロヌシの呪いを封じるためとも考えられる。
 国譲りの経緯に関して、『日本書紀』一書(第二)は本文とはかなり違う展開となっている。天津神によって派遣された経津主神(フツヌシ)と武甕槌神(タケミカヅチ)は大己貴神(オオナムチ)に対して天津神に国を奉るかと問いかけたところ、あなたたちは怪しい、ここは自分の土地だから譲れないというのでフツヌシは天に戻って報告した。それを聞いた高皇産霊尊(タカミムスビ)はなるほど一理あるといい、それでは現世の支配を皇孫が受け持ち、お前のために立派な宮を建てるから幽界の支配を任せたいと思うがどうだろうと提案し、オオナムチはそれを受け入れ、体に八坂瓊の大きな玉をつけて永久に隠れたとしている。その際、岐神(フナトノカミ)を自分の代わりに付けるといい、フツヌシはフナトノカミの先導で各地を巡って平定し、このとき帰順した首長の中に大物主神(オオモノヌシ)と事代主神(コトシロヌシ)がいたと書いている。
 本文よりもこちらの方が事実を反映しているように思えるけどどうだろう。
『日本書紀』には、神功皇后が新羅を討った帰りに武庫の水門(むこのみなと)で事代主尊に「吾を御心長田国に祀れ」と神告を受けたという話が出てくる。そこで山背根子の女・長媛に祀らせたという。今の兵庫県神戸市の長田神社(web)がそれに当たるとされる。
 中世に七福神の恵比寿神と同一視されたことからオオクニヌシ(大黒様)とともに祀られることもあった。
 伊豆国一宮の三嶋大社(web)は大山祇命(オオヤマツミ)とともに積羽八重事代主神という祭神名でコトシロヌシを祀っている。
 その他、奈良県御所市の鴨都波神社(web)、島根県松江市の三保神社(web)、徳島県阿波市の事代主神社などが祭神としている。
 名古屋ではコトシロヌシを主祭神として祀っている神社はなく、中川区の八幡社(長須賀)、緑区の豊藤稲荷神社、守山区の斎穂社で他の神々とともに祀られている。

 

少彦名命(スクナヒコナ) ーーー 『古事記』では少名毘古那神、『日本書紀』では少彦名命と表記される。スクナビコナともいう。
 大国主神(オオクニヌシ)と協力して国作りをした小さな神というのは記紀で共通している。ただ、いくつか違いがある。
『古事記』はこう語る。オオクニヌシが出雲の美保の岬にいるとき、蘿藦(ががいも)の船に乗って鵝鳥(がちょう)の皮を剥いだ着物を着た神がやって来て名前を尋ねても答えない。神々の誰も知らないという。そのときヒキガエルが久延毘古(くえびこ)が知っているでしょうというので呼び出して訊いたところ、神産巣日神(カミムスビ)の子の少名毘古那神(スクナヒコナ)ですと答えた。カミムスビにそれを伝えると、間違いないといい、葦原色許男命(アシハラシコオ)と兄弟となって国作りをするよう命じた。
 その後、二神は協力して国作りをし、スクナヒコナは黄泉の国に行ってしまったという。
 それに対して『日本書紀』本文は、オオクニヌシをここでは大己貴命(オオナムチ)として、スクナヒコナを高皇産霊尊(タカミムスビ)の子といっている。これは大きな違いだ。
 オオナムチがいたのは出雲の五十狭々(いささ)の小浜で、スクナヒコナはヤマカガミで船を作り、ミソサザイの羽を衣にしていると書く。オオナムチはその神を掌に乗せてもてあそんでいると跳ねて頬をつついたといい、タカミムスビはイタズラ好きで教えに従わない子だといっている。
 病気治療の方法を定め、鳥獣や昆虫の災いを除くためのまじないの法を定めたとあることから、医療の神、酒の神などの性格を与えられることになる。
 オオナムチはスクナヒコナに、国作りは上手くいっただろうかと訊ねると、上手くいったところもあり、上手くいかなかったこともあるとスクナヒコナは答え、出雲の熊野の岬に行って常世に去ってしまったとする。あるいは、粟島に行って粟茎(あわがら)によじのぼって弾かれて常世郷に行ったとも書いている。
 記紀で食い違う部分が何かを表しているようだけど、その意味するところはよく分からない。
『出雲国風土記』や『播磨国風土記』、『万葉集』などにも登場する。
 茨城県ひたちなか市の酒列磯前神社(web)、群馬県高崎市の小祝神社(web)、東京都調布市の布多天神社(web)、東京都稲城市の穴澤天神社、静岡県藤枝市の飽波神社、滋賀県近江八幡市の沙沙貴神社(web)、大阪府大阪市の生根神社(web)、和歌山県和歌山市の淡嶋神社(web)など、『延喜式』神名帳(927年)に載る古社でスクナヒコナを主祭神として祀る神社がけっこうある。
 名古屋で式内社とされる神社でスクナヒコナを祀っているところはないものの、西区の武島天神社、緑区の玉根社、中村区の油江天神社、中村区の土江神社など、古社とおぼしき神社の祭神となっている。
 中区の少彦名神社(丸の内)は医薬品業界が共同で大正時代に建てた神社だ。

 

木花開耶姫(コノハナサクヤヒメ) ーーー 桜の女神、富士山の女神とされる。よく知られているコノハナサクヤヒメは記紀では別名とされ、『古事記』では神阿多都比売(カムアタツヒメ)、『日本書紀では』神吾田津姫(神吾田鹿葦津姫)と名乗っている。
 天孫降臨した邇邇芸命(ニニギ)はコノハナサクヤヒメと出会い求婚し、父の大山津見神(オオヤマツミ)は喜んで承諾して姉の石長比売(イワナガヒメ)も一緒に嫁がせようとしたところ、イワナガヒメはきれいじゃないという理由で送り返され、怒ったオオヤマツミはイワナガヒメをめとれば岩のように長い寿命を得たのにコノハナサクヤヒメだけを妃にしたら命は咲く花のように短くなるだろうと予言のような言葉を投げかけ、コノハナサクヤヒメは一夜で身ごもったことをニニギに疑われ、潔白を証明するために産屋の扉を塗りかめて火を放ち、もし天孫の子なら無事に生まれるだろうと誓約(ウケヒ)をして3人の男の子を産んだ、というのが記紀における物語で、細かい違いはあるものの大きな流れに違いはない。
『古事記』では最初に生まれた子を火照命(ホデリ)、2番目が火須勢理命(ホスセリ)、3番目が火遠理命(ホオリ)とする。ホオリのまたの名を天津日高日子穂々手見命(アマツヒコヒコホホデミ)という。
 ホデリが海幸彦、ホオリが山幸彦で、山幸彦の系統が初代神武天皇につながる。
『日本書紀』は葦原中国平定の段の一書(第二)でこの話を書いている。ここでは天孫の寿命が短くなるだろうと呪ったのはイワナガヒメとしている。コノハナサクヤヒメが産む子供順番も違っていて、最初が火酢芹命(ホスセリ)で、2番目が火明命(ホアカリ)、3番目が彦火火出見尊(ヒコホホデミ)となっている。ヒコホホデミのまたの名を火折尊(ホノオリ)とする。
 一書(第三)では、最初が火明命、2番目が火進命(ホノススミ/または火酢芹命)、3番目が火折彦火火出見尊となっている。
 一書(第四)では生まれた子供は4人とし、生まれる前ではなく生まれた後にコノハナサクヤヒメはニニギに報告したとある。ニニギがそれを疑いあざけったので、コノハナサクヤヒメは戸のない室に自分と子供たちを閉じ込めて火を放ち、天神の子なら無事に出てくるでしょうといい、最初に出てきたのが火明命で、2番目が火進命、3番目が火折尊、4番目が彦火火出見尊といっている。最後にコノハナサクヤヒメが出てきてこれで分かったでしょうというと、ニニギは最初から本当は分かっていたんだけど民たちが疑うといけないのでこうやって示して見せたのだと苦しい言い訳をしたのだった。
 山の神の娘との間に子供をもうけた天神は、その子が海の神の娘との間に子供をもうけ、それが神武天皇として即位するというのが記紀のストーリーだ。
 静岡県富士市の富士山本宮浅間大社(web)をはじめとした全国の富士社、浅間社で広く祀られている。
 その他、ニニギの天孫降臨伝説がある日向(宮崎県)の都萬神社(web)などの祭神ともなっている。
 名古屋では中川区の浅間社(下之一色)、中区の富士浅間神社(大須)などの浅間社・富士社の他、名東区の和爾良神社、千種区の上野天満宮、北区の山田天満宮、千種区の城山八幡宮、南区の神明社(呼続)、南区の神明社(鳥栖)でも祭神に名を連ねている。

 

磐長姫(イワナガヒメ) ーーー 『古事記』では石長比売、『日本書紀』では磐長姫と表記される。
 大山津見神(オオヤマツミ)の娘で、木花之佐久夜毘売(コノハナサクヤヒメ)の姉に当たるとされる。
 天孫降臨した邇邇芸命(ニニギ)はコノハナサクヤヒメと出会い求婚し、父のオオヤマツミは姉のイワナガヒメも一緒に嫁がせようとしたところ、イワナガヒメは醜いという理由で送り返されてしまう。怒ったオオヤマツミはイワナガヒメをめとれば岩のように長い寿命を得たのにコノハナサクヤヒメだけを妃にしたら命は咲く花のように短くなるだろうと予言のような言葉を投げかけたと『古事記』は書く。
 それに対して『日本書紀』は葦原中国平定の段の一書(第二)で、天神の寿命が短くなるだろうと呪ったのはイワナガヒメとしている。
 磐長のイワナガと木花のコノハナは対の関係に違いなく、それぞれ磐座信仰と樹木信仰を表しているとも考えられる。縄文時代から続く磐座を捨て、天孫が支配する新たな世界は樹木信仰を根本とすることを暗示した逸話かもしれない。岩は動かず成長しないのに対して樹木は生長し、生まれ変わる。この姉妹の神話はそのあたりを象徴したものだろうか。
 静岡県賀茂郡の雲見浅間神社(web)、静岡県伊東市の浅間神社、岐阜県岐阜市の伊豆神社などがわずかにイワナガヒメを単独で祀っている。コノハナサクヤヒメとともに祀る神社も少しある。
 名古屋では中川区の八幡社(長須賀)が唯一、イワナガヒメを他の祭神と一緒に祀っている。

 

大山祇神(オオヤマツミ) ーーー 『古事記』では大山津見神、『日本書紀』では大山祇神と表記される。
『古事記』では伊邪那岐神(イザナギ)と伊邪那美神(イザナミ)が神生みをした際に風の神、木の神、野の神とともに山の神として生まれたとしている。
『日本書紀』一書第六は、伊弉諾尊(イザナギ)と伊弉冉尊(イザナミ)が大八州国を生んだ後、風の神、食の神に続いて海の神、水門の神、木の神、土の神などとともに山の神を生み、山の神を山祇というとしている。
 一書第七では、イザナギはカグツチを三段に斬り、 一段は雷神、一段は大山祇神(オオヤマヅミ)、一段は高龗(タカオカミ)となったとする。
 一書第八では、イザナギがカグツチを斬り殺したときに五つに分かれ、そのうちの首がオオヤマズミに化生したと書いている(体は中山祇、手が麓山祇、腰が正勝山祇、足が䨄山祇)。
 オオヤマツミ自身の活躍が記紀に描かれることはなく、多くの神の親神として登場する。
 天孫の瓊瓊杵尊(ニニギ)の妻となった木花之佐久夜毘売(コノハナサクヤヒメ)と、醜いという理由で送り返されてしまった姉の石長比売(イワナガヒメ)の他、須佐之男命(スサノオ)が八俣大蛇(ヤマタノオロチ)から守った櫛名田比売(クシナダヒメ)の両親の足名椎(アシナヅチ)・手名椎(テナヅチ)、スサノオが妃とした木花知流比売(コノハナチルヒメ)などもオオヤマツミの子とされる。
 愛媛県今治市の大山祇神社を総本社とし、静岡県三島市の三嶋大社(web)でも祀られている。
 全国の山神社はこの二社から勧請したものと、集落で独自に山の神を祀ったものとに大別される。全国的に見て愛知県は特に山神社が多いところで、江戸時代の書を見ると多くの村で山神を祀っていたことが分かる。一社ではなく数社の山神があったところも少なくない。
 名古屋に現存する山神社としては、中区の山神社(松原)、瑞穂区の山神社(下山町)、千種区の山神社(田代町)、南区の山神社(道徳)、西区の山神社(上宿)、港区の山神社(知多町)、守山区のお福稲荷社・山神社・白竜社がある。
 守山区の大山祇神社(翠松園)は昭和初期に山を切り開いて住宅地にしたときに祀ったもので歴史は浅い。
 その他の神社でオオヤマツミが祭神に加わっているのは、明治以降に山神を合祀したものだ。

 

軻遇突智神(カグツチ) ーーー 『古事記』では火之夜藝速男神(ヒノヤギハヤオ)・火之炫毘古神(ヒノカガビコ)・火之迦具土神(ヒノカグツチ)、『日本書紀』では軻遇突智と表記される。
 伊邪那岐(イザナギ)と伊邪那美(イザナミ)との間に生まれた火の神で、イザナミはカグツチを産んだときに女陰に火傷を負って死んでしまい、怒ったイザナギによってカグツチは斬り殺されてしまう。殺されたカグツチの血や体から多くの神が生まれたと『古事記』は語る。
『日本書紀』一書第二は、火の神・軻遇突智(カグツチ)が生まれたときにイザナミは焼け焦げて死んでしまったと書き、ここではイザナギがカグツチを斬り殺したことには触れず、カグツチはイザナミが生んだ土の神・埴山姫(ハニヤマヒメ)をめとって稚産霊(ワクムスヒ)が生まれたとしている。このワクムスビから蚕と桑、五穀が生まれたという。
 一書第三は、カグツチではなく火産靈(ホムスビ)とし、イザナミは焼け死んで神ではなくなってしまったと書いている。
 一書第五では、イザナミは死んだ後、紀伊国熊野の有馬村に葬られたとする。
 イザナミが死んで怒ったイザナギがカグツチを斬り殺したという話は一書第六で語られるもので、この後イザナギはイザナミを求めて黄泉の国を訪ね、そこで仲違いして逃げ帰り、禊ぎをしたときに多くの神々とともに天照大神(アマテラス)・月讀尊(ツクヨミ)・素戔鳴尊(スサノオ)の三貴神が誕生したという話になる。
 一書第七はカグツチを斬り殺したときに雷・山・水の神が生まれたとし、一書第八は五段に斬られて山の神がうまれたとする。
 斬軻遇突智に命を付けて斬軻遇突智命としているのは一書第八のみで、他は命も尊も付けていない。そこには何らかの意図があったと見るべきだ。
 火が多くのものを生み出す象徴とされていたのは間違いないだろうけど、母を死なせ、父に殺された神を火の神として祀ることになった経緯についてはよく分からない。記紀の話からすると、当然怨霊化してもおかしくない神だから、それを鎮めるために祀ったのが始まりと考えるべきだろうか。
 静岡県浜松市の秋葉山本宮秋葉神社(web)をはじめとする全国の秋葉社や、京都府京都市の愛宕神社(web)を総本社とする愛宕社系の神として祀られている。
 名古屋には秋葉社がたくさんある一方、愛宕社は千種区の愛宕神社(北千種)一社しかない。ここでは祭神を火産神としている。社名を迦具土神社としているところも何社かある。
 その他、式内社とされる北区の羊神社がカグツチを主祭神として祀っている。

 

罔象女神(ミツハノメ) ーーー 『古事記』では弥都波能売神(ミヅハノメ)、『日本書紀』では罔象女神(ミツハノメ)と表記される。
『古事記』は伊邪那美命(イザナミ)が火の神・火之迦具土神(カグツチ)を生んだとき女陰に火傷をしてしまい、苦しみの中、嘔吐して生まれたのが金山毘古神(カナヤマヒコ)・金山毘売神(カナヤマヒメ)で、脱糞して生まれたのが波邇夜須毘古神(ハニヤスヒコ)・波邇夜須毘売神(ハニヤスヒメ)、尿から生まれたのが弥都波能売神(ミズハノメ)と和久産巣日神(ワクムスビ)と書いている。
 ワクムスビは富宇気毘売神(トヨウケヒメ)の親神とされる。
『日本書紀』一書第二は、イザナミが焼け死ぬときに、土の神・埴山姫(ハニヤマヒメ)と水の神・罔象女(ミツハノメ)が生まれたとする。
 一書第三・第四でも同じようにハニヤマヒメとミツハノメが生まれたとしている。
「ミ」は水、「ツ」は格助詞、「ハ」は早いを意味するというのが一般的な解釈となっている。「罔象」は水の精のこととされる。
 ミツハノメを主祭神として祀っている神社としては、奈良県吉野郡の丹生川上神社中社(web)がある(上社は高龗神(タカオカミ)、下社は闇龗神(クラオカミ)を祀る)。
 他にミツハノメを主祭神として祀っている神社は少なく、籠神社(web)の奥宮・真名井神社や熱田神宮(web)内の清水社など、相殿神や境内社の神として祀っているところは少なくない。
 名古屋では、名東区の貴船社(一社)貴船社(貴船)が高龗神(タカオカミ)ではなくミツハノメを祭神としている(京都府京都市の貴船神社/webの祭神は高龗神)。日吉神社(上社)も上社村の貴船社を合祀しているのでミツハノメが祭神に入っている。
 その他、式内社とされる昭和区の川原神社は日神、埴山姫神とともにミツハノメ(罔象女神)を祀り、北区の大井神社の祭神ともなっている。
 個人的に式内社ではないかと思っている昭和区の御器所八幡宮でも祭神に名を連ねているのが気になる。

 

波邇夜須毘古神・波邇夜須毘売神(ハニヤスヒコ・ハニヤスヒメ) ーーー 『古事記』では波邇夜須毘古神・波邇夜須毘売神(ハニヤスヒコ・ハニヤスヒメ)、『日本書紀』では埴山姫/埴山媛(ハニヤマヒメ)と表記される。
『古事記』は、伊邪那美命(イザナミ)が火の神・火之迦具土神(カグツチ)を生んで女陰に火傷をして苦しんでいるとき、嘔吐して生まれたのが金山毘古神(カナヤマヒコ)・金山毘売神(カナヤマヒメ)、脱糞して生まれたのが波邇夜須毘古神(ハニヤスヒコ)・波邇夜須毘売神(ハニヤスヒメ)、尿から生まれたのが弥都波能売神(ミズハノメ)と和久産巣日神(ワクムスビ)と書く。
『日本書紀』は、一書第二でイザナミが焼け死ぬときに、土の神・埴山姫(ハニヤマヒメ)と水の神・罔象女(ミツハノメ)が生まれたとし、一書第三・第四でもハニヤマヒメとミツハノメが生まれたとする。男神のハニヤスヒコは登場しない。
 一書第二は、斬軻遇突智(カグツチ)がハニヤマヒメをめとって稚産霊(ワクムスビ)が生まれたとも書いている。
 埴(はに)は埴輪(はにわ)のように土を意味する。大便から生まれたということからの連想ともされる。
 神社の祭神として祀られる場合は、埴山彦神・埴山姫神と表記されることもある。
 ハニヤスヒメ/ハニヤマヒメを単独で祀る神社は全国でも少ない。
 名古屋では中川区の神明社・土之宮合殿が埴安比咩神という名で祀り、昭和区の川原神社が埴山姫神として祀っている。

 

龗神(オカミ) ーーー 『古事記』では淤加美神、『日本書紀』では龗神と表記される。
『古事記』は伊邪那美命(イザナミ)が火の神・火之迦具土神(カグツチ)を生んだとき女陰に火傷をして死んでしまったことに怒った伊邪那岐神(イザナギ)がカグツチを斬り殺し、そのとき剣からしたたった血が指から流れ落ちて生まれたのが闇淤加美神(クラオカミ)で、次に闇御津羽神(クラミツハ)が生まれたとしている。
『日本書紀』一書(第六)は、剣の柄からしたたった血から闇龗(クラオカミ)、次に闇山祇(クラヤマズミ)、次に闇罔象(クラミツハ)が生まれたとする。
 一書(第七)では、カグツチを三段に斬って、一段が雷神、一段が大山祇神(オオヤマヅミ)、一段が高龗(タカオカミ)となったと書いている。
 闇は谷を、高は山を表し、龗は龍の古語とされる。
 京都府京都市の貴船神社(web)は高龗を祭神とする。
 丹生川神神社の中社(web)は罔象女神を、上社は高龗神、下社は闇龗神を祀るとしている。
 名古屋では北区の東八龍社西八龍社八龍社(福徳町)、中川区の雨宮社、中村区の白龍社(名駅南)で高龗神を祀っている。
 闇龗神を祭神としている神社は名古屋にはない。

 

金山彦神(カナヤマヒコ) ーーー 『古事記』では金山毘古神、『日本書紀』では金山彦と表記される。
 記紀ともにイザナミが火の神カグツチを生んで女陰にやけどをして苦しんでいるときに嘔吐物から生まれた神としている。
『古事記』は金山毘古神(カナヤマヒコノカミ)と金山毘売神(カナヤマヒメノカミ)が生まれたとしているのに対して、『日本書紀』一書(第四)は生まれたのは金山彦のみとしている。
『古事記』がいう「多具理」は何かを暗示しているのだろうけど、一般的には嘔吐物と解され、溶けた金属を鋳造するなどのイメージと重なり、金物全般の神とされた。
 カナヤマヒコを祀る総本社は岐阜県不破郡垂井町にある南宮大社(web)とされる。『延喜式』神名帳(927年)では「仲山金山彦神社」となっているので、早くからカナヤマヒコを祀る神社だったようだ。
 南宮大社社伝によると、神武東征の際に金鵄(金色のとんび)を遣わせて八咫烏を助けて戦勝をもたらした功績により、神武天皇即位後に南宮山に祀ったのを始まりとしている。カナヤマヒコは美濃地方の有力豪族の首長と考えるのが自然かもしれない。
 全国の金山神社は南宮大社から勧請して祭神をカナヤマヒコとしているところが多い。
 金属加工その他の企業でもカナヤマヒコを祀っているところがたくさんあり、トヨタ自動車も社内の豊興神社でカナヤマヒコとカナヤマヒメを祀っている。
 名古屋では熱田区の金山神社(金山町)、中村区の金山神社(長戸井町)の他、北区の金神社(山田天満宮内)、南区の琴飛羅社(星﨑)がカナヤマヒコ(金山彦)を祭神としている。中川区にある金山神社(玉船町)の祭神は不明ながら、おそらくカナヤマヒコだろう。カナヤマヒメを祀る神社は名古屋にはない。
 金山総合駅がある熱田区金山の地名は、この金山神社が由来となっている。

 

稚産霊神(ワクムスビ) ーーー 『古事記』では和久産巣日神、『日本書紀』では稚産霊と表記される。
『古事記』は、伊邪那美命(イザナミ)が火の神・火之迦具土神(カグツチ)を生んでやけどをして苦しんでいるとき、尿から水の神・弥都波能売神(ミズハノメ)が生まれ、次に和久産巣日神(ワクムスビ)が生まれたとする。食物神であり伊勢の神宮(web)の外宮の祭神でもある富宇気毘売神(トヨウケヒメ)はワクムスビの娘と書いている。
『日本書紀』は少し違っていて、一書(第二)は、軻遇突智(カグツチ)を生んで伊弉冉尊(イザナミ)が焼け死んでしまう前に土の神・埴山姫(ハニヤマヒメ)と水の神・罔象女(ミツハノメ)が生まれ、カグツチがハニヤマヒメをめとって生まれた子が稚産霊(ワクムスビ)としている。更に ワクムスビの頭から蚕と桑が、へそから五穀が生まれたと書く。
『古事記』の場合だとイザナミが最後に生んだ子となり、『日本書紀』ではイザナミの孫ということになる。
 一書(第十一)では、天照大神(アマテラス)が月夜見尊(ツクヨミ)に、葦原中国に保食神(ウケモチ)という神がいるから行って会ってくるようにと命じ、ウケモチはツクヨミを歓待するため口から飯や魚、獣などを出したところ、ツクヨミは汚らわしいと怒って斬り殺してしまったという話を紹介している。この所業に怒ったアマテラスはツクヨミと絶交し、昼と夜に分かれ、天熊人(アメノクマヒト)を地上に遣わすと、ウケモチから粟や蚕、ひえ、稲、大豆、小豆などが生まれていたといっている。
 ワクムスビを主祭神として祀っている神社としては、福島県郡山市の安積国造神社(web)や千葉県成田市の麻賀多神社(web)などがある。全国的に見てもあまり多くはない。
 名古屋では式内社とされる西区の伊奴神社の祭神に名を連ねている。
 同じ食物神属性の保食神(ウケモチ)や宇迦之御魂神(ウカノミタマ)、豊受神(トヨウケ)のようにメジャーにはなれなかった。

 

磐裂神・根裂神(イワサク・ネサク) ーーー 『古事記』では石拆神・根拆神、『日本書紀』では磐裂神・根裂神と表記される。
 記紀ともにイザナギがカグツチを斬ったとき剣についた血から成ったとしている。
『古事記』は、伊邪那岐命(イザナギ)が十拳剣で迦具土神(カグツチ)の頸を斬り、刀の前についた血が湯津石村に走り就いて成ったのが石拆神で、次に根拆神、次に石筒之男神(イワツツノオ)が成ったとする。
『日本書紀』一書(第六)は、イザナギが十握剣でカグツチを三段に斬り、剣の刃からしたたった血が天安河の五百個の磐石となって(これが経津主神(フツヌシ)の祖先となったとする)、剣の峰からしたたった血が磐裂神(イワサク)となり、次に根裂神(ネサク)、次に磐筒男命(イワツツノオ)に成ったとしている。一説では磐筒男命と磐筒女命(イワツツノメ)が生まれたとも書いている。
 一書(第七)では、カグツチを斬ったときに天八十河にある五百個の磐石となり、そこから磐裂神、次に根裂神、その子が磐筒男神、次に磐筒女神、その子が經津主神(フツヌシ)と書く。
 いずれにしても、カグツチを斬ったとき剣の刃についた血から化成したということが共通要素として語られている。磐が裂け、根が裂けるという名前からして激しい力を持つ何かを象徴しているのだろう。あるいは、神の血を得たものが神になるということを言わんとしているのか。
 イワサク・ネサクを祀る神社としては、栃木県鹿沼市の加蘇山神社などがあるものの、全国でも数は少ない。
 名古屋では中川区の赤星神社が根裂神(ネサク)を単独で祀っている。愛知県江南市の赤星神社も同じく根裂神を祭神としている。
 星神と根裂神がどういう関係性にあるのかは分からない。ただの星神ではなく赤星神と根裂神に関係があるのだろうか。

 

保食神(ウケモチ) ーーー 『古事記』には登場せず、『日本書紀』一書(第十一)でのみ語られる神。
 天照大神(アマテラス)は月夜見尊(ツクヨミ)に、葦原中国に保食神(ウケモチ)という神がいるようだから会いにいくように命じ、ツクヨミが出向いてみるとウケモチは訪れたツクヨミを歓待しようと様々な食べ物を用意した。
 首を廻すと口から飯が、海を向くと口から鰭の小さな魚が、山を向くと毛の固い獣や毛の柔らかい獣が口から出てきた。それを見たツクヨミは、汚らわしいと怒り、ウケモチを斬り殺してしまう。
 そのことを戻って報告するとアマテラスは激しく怒り、両者は絶縁することになる。それ以来、昼と夜が分かれたとする。
 アマテラスに遣わされた天熊人(アメノクマヒト)が見にいくと、頭頂部からは牛馬が、頭から粟が、眉からは蚕が、眼の中に稗が、 腹の中には稲が、陰部からは麦と大豆、小豆が化成していたのでこれらを持ち帰ってアマテラスに報告した。するとアマテラスは喜び、これらは人の暮らしに必要なものだから分け与えたという話が語られる。
 このことからウケモチは食物の神とされている。ウケは食物のことで、モチは保または貴(ムチ)のことと考えられる。
『古事記』ではよく似た話が速須佐之男命(スサノオ)と大気津比売神(オオゲツヒメ)との間で展開される。そこでは高天原を追放されたスサノオがオオゲツヒメに食物を求めたところ、口から出したので汚らわしいと怒って斬り殺したら様々な食物が生まれたという話になっている。
 京都の伏見稲荷大社(web)の祭神が同じ食物神の宇迦之御魂(ウカノミタマ)のため、全国の稲荷社もそれに倣っているところが多いのだけど、一部の稲荷社ではウケモチを祭神として祀っている。
 名古屋では港区の稲荷社(八百島)、東区の稲荷社(義市稲荷)、守山区の生玉稲荷神社、熱田区の寶田社(八番)が主祭神としている他、中村区の七所社(岩塚)、西区の伊奴神社で祭神に名を連ねている。

 

倉稲魂命(ウカノミタマ) ーーー 『古事記』では宇迦之御魂神、『日本書紀』では倉稲魂命と表記される。
『古事記』は、八岐大蛇(ヤマタノオロチ)から救ってめとった櫛名田比売(クシナダヒメ)の後、大山津見神(オオヤマヅミ)の娘の神大市比売(カムオオイチヒメ)をめとって大年神(オオトシ)と宇迦之御魂神(ウカノミタマ)が生まれたと書く。
『日本書紀』は、神生みの段の一書(第六)で、伊弉諾尊(イザナギ)と伊弉冉尊(イザナミ)が大八洲国を生み、その後様々な神が生まれる中で、イザナギが飢えたときに生まれたのが倉稲魂命(ウカノミタマ)としている。
 記紀ともに活躍が描かれることはなく、ウカは食物・穀物のことと考えられ、倉稲魂の表記から稲をおさめた倉を神聖視したものともされる。
 京都の伏見稲荷大社(web)の祭神とされたことから全国の稲荷社で祀られている。
 稲荷神はもともと渡来人の秦氏が祀った神で、空海が教王護国寺(東寺/web)を開くときに秦氏が稲荷山から切り出した木材を提供したことで東寺が稲荷神を祀り、仏教のダキニ天(荼枳尼天)と習合した。ダキニは白狐にまたがる天女の姿として描かれることが多く、そこから稲荷神の使いは狐とされた。食物神のことを御食津神・三狐神(ミケツカミ)とも呼ぶ。
 三大稲荷に定説はなく、伏見稲荷大社以外は、豊川稲荷(妙厳寺/web)、最上稲荷(妙教寺/web)、祐徳稲荷神社(web)、笠間稲荷神社(web)などがそれぞれ三大稲荷を称している。
 名古屋では一部の稲荷社が保食神(ウケモチ)を祭神としている他はウカノミタマを祀っている。祭神名としては、倉稲魂神としているところと、宇迦之御魂命としているところがある。
 守山区の生玉稲荷神社、中区の稲荷神社(古渡稲荷神社)、緑区の豊藤稲荷神社などが名古屋を代表する稲荷社といっていいと思う。
 寺院内社や企業社として稲荷神を祀っているところも多い。

 

海神(ワタツミ) ーーー 『古事記』では綿津見神、大綿津見神、『日本書紀』では少童命、海神、海神豊玉彦と表記される。
『古事記』は、伊邪那岐命(イザナギ)と伊邪那美命(イザナミ)が国生みを終えて次に神を生み始め、その8番目に海の神の大綿津見神(オオワタツ)が生まれたと書く。
『日本書紀』は、神生みの段の一書(第六)で、伊弉諾尊(イザナギ)と伊弉冉尊(イザナミ)が大八洲国を生み、次に風の神・級長戸辺命(級長津彦命)、食物の神・倉稲魂命、海の神・少童命(ワタツミ)、山の神・山祇、水門の神・速秋津日命、木の神・句句廼馳、土の神・埴安神、火の神・軻遇突智を生んだと書いている。
 イザナギとイザナミが生み出した海の神ということは記紀で共通している。
 ワタツミの「ワタ」は海の古語とされ、文字通り海の神の名前を持つ。
 次に登場するのはイザナギが黄泉の国から戻ってきて穢れを祓う禊ぎをしたときで、水から生まれた神としてワタツミが出てくる。
『古事記』は水の底で体を洗ったときに底津綿津身神(ソコツワタツミ)が、中程で成ったのが中津綿津身神(ナカツワタツミ)、水の上で上津綿津身神(ウワツワタツミ)が生まれたとする。このとき同時に住吉三神の底筒之男命・中筒之男命・上筒之男命も生まれたとする。
『日本書紀』は神生みの段の一書(第六)で、イザナギが黄泉の国から戻ってきて川の流れで禊ぎをしたとき八十枉津日神(ヤソマガツヒ)、神直日神(カムナオシヒ)、大直日神(オオナオシヒ)が生まれ、海で禊ぎをしたときに底で底津少童命と底筒男命が、中程で中津少童命と中筒男命が、潮の上に浮かんで表津少童命と表筒男命が生まれたとしている。
 記紀ともにこのワタツミ三神は阿曇連(アズミノムラジ)などが祖神として祀っていると書いている。
 山幸彦が海幸彦の釣り針をなくし、海の底へ探していって豊玉毘売(トヨタマヒメ)と出会う場面でもワタツミが登場する。海底の宮の主で、トヨタマヒメの父が海神(ワタツミ)だ。
『日本書紀』第十段の本文では海神、一書では豊玉彦(トヨタマヒコ)となっている。
 ここでのワタツミ(海神)は、イザナギとイザナミが生んだ綿津見/少童のことで、イザナギの禊ぎから生まれたワタツミ三神とは別と考えられている。
 福岡県福岡市の志賀島にある志賀海神社(しかうみじんじゃ/web)がワタツミ神の総本社とされ、ワタツミ三神(表津綿津見神・仲津綿津見神・底津綿津見神)を祀る。全国の綿津見神社もそれにならっているところが多い。
 長野県安曇野市の穂高神社(web)は、安曇氏(阿曇氏)で祀った神社で、穂高見命とともに綿津見命を祀っている。
 広島県福山市の沼名前神社(web)は大綿津見命という祭神名で、鹿児島県鹿児島市の鹿児島神社は豊玉彦命として祀っている。
 名古屋では港区の龍神社(本宮町)が唯一、ワタツミ神(綿津見尊)を祀っている。
 北区の式内社・綿神社は玉依比売命を祭神としているけど、本来はワタツミを祀っていたかもしれない。

 

住吉三神(スミヨシサンジン) ーーー 『古事記』では底筒之男神(ソコツツノオ)・中筒之男神(ナカツツノオ)・上筒之男神(ウワツツノオ)、『日本書紀』では底筒男命・中筒男命・表筒男命と表記される三神のこと。大阪市の住吉大社(web)で祀られることからそう呼ばれるようになった。古くは墨江神(すみのえのかみ)とも呼ばれた。
『古事記』、『日本書紀』ともに、伊邪那岐命/伊弉諾尊(イザナギ)が黄泉の国から戻ってきて穢れを祓う禊ぎをしたとき、底の方で底津綿津身神/底津少童命(ソコツワタツミ)、中程で中津綿津身神/中津少童命(ナカツワタツミ)、上の方で上津綿津身神/表津少童命(ウワツワタツミ)とそれぞれセットで生まれたとしている。
『日本書紀』において、神宮皇后の三韓征伐の場面で住吉三神が登場する。
 夫の仲哀天皇が崩御したあと、神宮皇后は齋宮に入って神主となり、審神者(さにわ)を通じて新羅を討伐せよという神意を問うため神の名を尋ねた。何人かの神の名が挙がり、その中に日向国の橘小門の水底にいる表筒男・中筒男・底筒男神が出てくる。
 また、ある説によるとという形で、仲哀天皇に新羅を討てと神託を下した神は表筒雄・中筒雄・底筒雄で、仲哀天皇はそれに従わずに亡くなり、神宮皇后が新羅討伐を行うとたちまち新羅は降伏し、戻ってきたときに表筒男・中筒男・底筒男はわが荒魂を穴門の山田邑に祀るように命じたという話が語られる。
 穴門の山田邑は現在の山口県下関市で、下関市にある長門国一宮の住吉神社がそれに当たるとされている。『延喜式』神名帳(927年)では「長門国豊浦郡 住吉坐荒御魂神社三座 並名神大」と書かれている。
 福岡県福岡市の筑前国一宮の住吉神社(web)が本家という説もある。
 名古屋には住吉神社が熱田区の住吉社(新尾頭)の一社しかない。かつてはもう少しあったのだろうけど、住吉信仰というのはこの地では流行らなかったらしい。

 

豊宇気毘売神(トヨウケビメ) ーーー 『古事記』に登場し、『日本書紀』には出てこない。
 伊邪那美命(イザナミ)が火の神・火之迦具土神(カグツチ)を生んでやけどをして苦しんでいるとき、尿から水の神・弥都波能売神(ミズハノメ)が生まれ、次に和久産巣日神(ワクムスビ)が生まれたとし、ワクムスビの娘が富宇気毘売神(トヨウケビメ)と『古事記』はいう。
 日子番能邇邇芸命(ニニギ)が天孫降臨する際、五柱の神が供として付けられ、三種の神器と一緒に常世思兼神(オモイカネ)、手力男神(タヂカラオ)、天石門別神(アメノイワトワケ)が随伴することになり、天照大神(アマテラス)はそれらの神に対して鏡を私の魂と思って祀るようにと命じる。
 それに続いて、二柱の神は佐久久斯侶伊須受能宮に拝き祭るとあり、佐久久斯侶伊須受能宮は五十鈴宮のこととされるのだけど、二柱についての記述がないのでよく分からない。アマテラスのことなのか違うのか。次に登由宇気神、これは外宮の度相に坐す神ぞとあり、これが現在伊勢の神宮(web)の外宮で祀られる豊受大神(トヨウケ)のこととされる。
 豊受大神が神宮の外宮で祀られるようになった経緯については、『古事記』、『日本書紀』ともに書かれていない。
 伊勢神宮外宮の社伝『止由気宮儀式帳』は、雄略天皇の夢枕にアマテラスがが現れ、自分ひとりでは食事が安らかにできないので丹波国の比治の真奈井にいる御饌神、等由気太神を近くに呼び寄せるように命じたという話を書いている。
 比治の真奈井については諸説ありはっきりしない。丹後一宮の籠神社(web)が元伊勢を称しているのは、奥宮の眞名井神社がそれに当たるとしているためだ。
『丹後国風土記』逸文に、丹波郡比治里の比治山の頂にある真奈井で天女8人が水浴をしていたところ、老夫婦がそのうちのひとりの羽衣を隠してしまったためひとりだけ天に帰れなくなってしまい、仕方なく老夫婦の家で暮らして万病に効く酒を作っていたのだけど、十数年後に家を追い出されてさまよい、奈具村で鎮まったという奈具社の縁起を紹介している。
 南北朝時代に外宮の神職だった度会家行がとなえた伊勢神道は、豊受大神は天之御中主神・国常立神と同一神で、この世界に最初に現れた始源神だと主張した。江戸時代に入って出口延佳などが継承し、外宮から勧請した神明社はトヨウケを祀ったところもある。
 名古屋では、守山区の神明社(廿軒家)、西区の神明社(南押切)、西区の白山神社(榎白山)、天白区の五社宮、中村区の天神社(名楽町)、名東区の神明社(藤森)、守山区の白山神社(小幡)、名東区の神明社(猪子石)で天照大神などとともに祀られている他、中村区の椿神明社や中川区の下神明社(かの里)のようにもう一社の神明社と対の形で一方がアマテラスを祀りもう一方がトヨウケを祀るという例もある。
 中川区の三狐神社(野田)の祭神がトヨウケとなっているのは、「ミケツ神」が稲荷神(ウカノミタマ)などと習合した名残で、稲荷社でトヨウケを祀っているところもあるようだ。

 

菊理媛神(ククリヒメ) ーーー 『古事記』には出てこず、『日本書紀』神生みの段の一書(第十)にちらっと登場する。
 黄泉の国に去った伊弉冉尊(イザナミ)を追いかけていった伊奘諾尊(イザナギ)は、イザナミの変わり果てた姿を見て驚き逃げ出し、泉平坂(よもつひらさか)で追いつかれて口論になる。
 イザナギは妻を失って悲しかったのは私の心が弱かったせいだと言うと、泉守道者(ヨモツチモリビト)は、私とあなたはすでに国を生んでこれ以上何を生むものがあるでしょう、私は帰らずここにとどまりますというイザナミの言葉を取り次いだ。
 ここで菊理媛神(ククリヒメ)が登場して何かを言った。するとイザナギはこの言葉を聞いて善いことだと言い、黄泉の国を去ったという。ククリヒメが何を言ったかについては書かれていない。
 ふたりの間を取り持ったことから「ククリ」という名を持つようになったと考えられ、一般的には「括り」の意味だとされる。菊の花の古名を久々(くく)といったことから菊の字が当てられたともいう。
 白山の神、白山比咩神(シラヤマヒメ)と同一視されるようになった時期や経緯についてはよく分かっていない。加賀国一宮の白山比咩神社(web)の創建は古く、『延喜式』神名帳(927年)にも載っている。古くは伊奘諾尊・伊弉冉尊を祭神としていたようで、平安時代後期に大江匡房が書いた『扶桑明月集』の中で白山の祭神を菊理媛としたのが初出とされる。
 白山は霊場となり、中世には神仏習合した。仏教系の社でも白山神は祀られ、白山大権現、白山妙理菩薩などとも呼ばれた。
 現在の白山比咩神社は、主祭神を白山比咩神=菊理媛神とし、伊奘諾尊・伊弉冉尊をあわせて祀る。全国の白山神社もそれにならったところがけっこうあるのだけど、明治の神仏分離令での経緯がやや複雑で、必ずしも三柱を祀っているわけではない。菊理媛神単独だったり、伊奘諾尊・伊弉冉尊だったり、伊奘諾尊または伊弉冉尊のみだったりする。
 名古屋では中区の白山神社(新栄)白山神社(市場)のように古墳の上に白山を祀る例がある。白山神社(大須)も古墳っぽい。
 中区の榊森白山社や西区の白山社(名塚)、守山区の白山神社(小幡)など、古い時代の創建とされる白山社も何社かある。
 その他、寺の鎮守から分離したものや、別の神社に合祀された白山をあわせると名古屋には白山社が多かったことが分かる。

 

蛭子(ヒルコ) ーーー 『古事記』では水蛭子、『日本書紀』では蛭子と表記される。
『古事記』では伊邪那岐命(イザナギ)と伊邪那美命(イザナミ)が最初に生んだ子とされるも、イザナミが先にああいい男と声を掛けたのがよくなかったようで、ヒルコは葦船に入れて流してしまったと書く。次に生まれた淡島も子は入れないとする。
『日本書紀』では国生みの段の一書(第一)で、イザナギとイザナギは淤能碁呂島(オノコロ島)に降り立ち、大きな神殿を作って柱を立て、その周りをそれぞれ左右から回って交わり、最初に生まれたのが蛭子(ヒルコ)で、その子は葦の船にのせて流してしまったとしている。次に生まれたのが淡洲(アワシマ)で、これも生まれた子の数には入れないとする。
 一書(第十)では、イザナミが先に声を掛け、イザナギがイザナミの手を取って夫婦となり、淡路島と蛭子(ヒルコ)が生まれたとしている。
 それを補足する形で、続く神生みの段の本文で、太陽の神・大日孁貴(天照大神/天照大日孁尊)、月の神・月弓尊(月夜見尊/月読尊)が生まれた後、蛭子(ヒルコ)が生まれたものの、3歳になっても足が立たないので天磐櫲樟船(アメノイワクスフネ)に乗せて流して捨てたと書く。この後に素戔鳴尊(スサノオ)が生まれたとする。
 一書(第二)では、ヒルコが3歳になっても足で立つことができない理由をイザナギより先にイザナミが声を掛けたことが道理に反することだからとしている。次にスサノオが生まれ、次に鳥磐櫲樟橡船(トリノイワクスフネ)が生まれ、この船にヒルコを乗せて流したという。
『古事記』では最初の子とし、『日本書紀』では日神・月神とスサノオの間に生まれた兄弟とする違いはあるものの、女のイザナミが先に声を掛けたことが原因で不具の子となり船に乗せて流したという点は一致している。アハシマは子なのか島なのかはっきりしない。
『源平盛衰記』に、流されたヒルコは摂津国に流れ着き、夷三郎として立派に育って後に西宮で祀られたという記述があり、西宮神社(web)はこの話を起源としている。
 中世にはエビス神(恵比寿/戎)と習合した。ただし、必ずしもエビス神=ヒルコというわけではなく、エビス神を祀っていた神社は明治以降に事代主(コトシロヌシ)としたところが多い。
 名古屋では西区の六所神社(比良)をはじめとする六社系の祭神として伊弉諾尊・伊弉冉尊・天照大御神・月読命・須佐乃男命とともに蛭子命として祀られている。式内社とされる西区大乃伎神社や北区の別小江神社の祭神が同じ六柱となっているのは、これらの神社が一時期、六所社と称していたためだ。どうしてこの六柱を祀って六所社としていたのかはよく分からない。単なる数合わせのようにも思えるのだけど、何か深い理由があるのだろうか。

 

雷神(ライジン/イカヅチ) ーーー 『古事記』・『日本書紀』ともに、死んで黄泉の国へ行った伊邪那美命/伊弉冉尊(イザナミ)から八つの雷神が生まれたと書いている。
 イザナミを黄泉の国に追いかけていった伊邪那岐命(イザナギ)は、変わり果てたイザナミの姿を見て驚く。イザナミの身体には蛆がたかり、頭に大雷(オオイカヅチ)、胸に火雷(ホノイカヅチ)、腹に黒雷(クロイカヅチ)、女陰に拆雷(サクイカヅチ)、左手に若雷(ワカイカヅチ)、右手に土雷(ツチイカヅチ)、左足に鳴雷(ナルイカヅチ)、右足に伏雷(フシイカヅチ)が成っていたと『古事記』はいう。
『日本書紀』神生みの段の一書(第九)でも同じようにイザナミの体に八つの雷神がとりついていたといっている。
 イザナミは逃げ出したイザナギを雷神たちに追わせ、それを追い払うためにイザナギは桃を投げたと『日本書紀』にある。
 その他、雷神というと菅原道真を連想させる。道真は死後に天満大自在天神として神格化されて祀られ、ほどなく怨霊化して関係者が立て続けに命を落とし、清涼殿への落雷で死者が出たことで雷神ともされた。
 雷は「神鳴り」から来ているという説があり、稲妻という言葉は田んぼに雷が落ちると豊作になるという考えが古来からあって稲の妻という字が当てられたとされる。
 京都の上賀茂神社(賀茂別雷神社/web)祭神の賀茂別雷神(カモワケイカヅチ)は雷神とされることがある。
 群馬県を中心に関東には雷神を祀る雷電神社(らいでんじんじゃ)がけっこうあるけど、名古屋にはない。愛知県田原市に一社あるようだ。
 名古屋で雷神を祀るとしているのは緑区の雷社・須佐之男社で、ここが唯一の雷社ということになる。
 その他、北区の西八龍社は雷除けの神社といわれており、例祭のときに雷除けの神札を配布するという。

 

志那都比古神(シナツヒコ) ーーー 『古事記』では志那都比古神、『日本書紀』では級長津彦命と表記される。
『古事記』は伊邪那岐命(イザナギ)と伊邪那美命(イザナミ)の神生みの中で生まれた神とする。風の神と明記している。
『日本書紀』は神生みの段の一書(第六)で、伊弉諾尊(イザナギ)と伊弉冉尊(イザナミ)が大八洲国を生み、生まれたばかりの国は朝霧がかかっていて薫りに満ちているのでそれを吹き消そうと息を吐いたら神が化成したとする。名を級長戸辺命(シナトベ)といい、またの名を級長津彦命(シナツヒコ)としている。
 神社の祭神としては、志那都比古神・志那都比売神の男女一対で祀られることがある。風の神として古くから信仰されてきた奈良県生駒郡の龍田大社(web)祭神の天御柱命・国御柱命は志那都比古神・志那都比売神のこととされる。
 伊勢の神宮(web)の別宮、風日祈宮(内宮)と風宮(外宮)は級長津彦命と級長戸辺命を祀っている。
 級長戸辺は女神とされることがあり、このあたりに少し混乱が見られる。
 神宮の風日祈宮と風宮が別宮に格上げされたのは、蒙古襲来のとき神風を吹かせて撃退した功績があったとされたためだ。
 名古屋では中川区の雨宮社で志那都比古神が祀られている。もともと村内の別の場所にあった風宮社を合祀したためで、他にも風宮があったようだ。
 大風が大きな被害をもたらすことを考えるともっと風の神を祀ってもよかったと思うのだけど、全国的に見ても風の神社は少ない。

 

祓戸大神(ハラエドノオオカミ) ーーー 祭祀の冒頭で神職がとなえる「祓詞」の中で出てくる。
「掛けまくも畏き伊邪那岐大神筑紫の日向の橘の小戸の阿波岐原に禊ぎ祓へ給ひし時に生り坐せる祓戸の大神等諸々の禍事・罪・穢有らむをば祓へ給ひ清め給へと白すことを聞こし召せと恐み恐みも白す」
 イザナミを追いかけて黄泉の国へ行ったイザナギは、イザナミの変わり果てた姿を見て逃げ出し、筑紫の日向の橘の小戸の阿波岐原で禊ぎをしたと記紀は語る。
 祓戸大神というのはこのとき化成した神々の総称ということのなるのだろうけど、具体名は書かれていない。
『延喜式』(927年)の「六月晦大祓の祝詞」で登場する瀬織津比売(セオリツヒメ)・速開都比売(ハヤアキツヒメ)・気吹戸主(イブキドヌシ)・速佐須良比売(ハヤサスラヒメ)を祓戸四神といい、この四神を祓戸大神とする考え方もある。
「大祓詞」の中で、瀬織津比売神はもろもろの禍事・罪・穢れを川から海へ流し、速開都比売神は河口や海の底で待ち構えていてもろもろの禍事・罪・穢れを飲み込み、気吹戸主神はもろもろの禍事・罪・穢れを速開都比売神が飲み込んだのを確認して根の国・底の国に息吹を放ち、速佐須良比売神は根の国・底の国に持ち込まれたもろもろの禍事・罪・穢れをさすらって失うとある。
『古事記』は速秋津比古神と速秋津比売神が河と海で神々を生んだと書く。『日本書紀』では神生みの一書(第六)で速秋津日命が登場するも、ハヤアキツヒメは出てこない。
 滋賀県大津市にある佐久奈度神社(web)は瀬織津姫命・速秋津姫命・気吹戸主命・速佐須良姫命を祀る式内社(名神大社)で、祓戸大神の総本社的な神社とされている。
 ただ、全国的に見ても祓戸大神を祭神とする神社は少ない。
 名古屋では中村区の水野社が祓戸大神を祀る唯一の神社となっている。
 速秋津姫命(ハヤアキツヒメ)は北区の大井神社で祭神に名を連ねている。

 

鸕鶿草葺不合尊(ウガヤフキアエズ) ーーー 『古事記』では天津日高日子波限建鵜葺草葺不合命(アマツヒコヒコナギサタケウガヤフキアエズ)、『日本書紀』では彦波瀲武鸕鶿草葺不合尊(ヒコナギサタケウガヤフキアエズ)と表記される。
 天孫降臨したニニギとコノハナサクヤヒメとの間に生まれた海幸彦(火闌降命)・山幸彦(彦火火出見尊)のうち、山幸彦の子に当たる。
 山幸彦こと彦火火出見尊(ヒコホホデミ)は、兄の海幸彦から借りた釣り針をなくして海の底まで探しに行き、そこで綿津見神(ワタツミ)の娘の豊玉姫(トヨタマヒメ)と出会い結ばれる。
『古事記』と『日本書紀』とではいくつかの違いがあるものの話の流れとしては共通していて、地上に戻ったヒコホホデミを追いかけてトヨタマヒメは浜辺までやってきて子供を産む。出産する姿を見ないようにというトヨタマヒメの言いつけを守らずヒコホホデミがのぞき見ると、トヨタマヒメは八尋熊鰐(ヤヒロワニ)になっていて驚き逃げ出す。姿を見られたと知ったトヨタマヒメは恥ずかしいといって海の国に帰ってしまった。
『日本書紀』は、産屋の屋根を鸕鶿(う)の羽で葺いてた途中で生まれてしまい、草(かや)につつまれて波瀲(なぎさ)に捨て置かれたので彦波瀲武鸕鶿草葺不合と名づけたと書いている。
 後にトヨタマヒメは妹の玉依姫(タマヨリヒメ)を養育係として送ってきて、ウガヤフキアエズはこのタマヨリヒメと結婚することになる。
 彦五瀬命(ヒコイツセ)、稲飯命(イナイ)、三毛入野命(ミケイリヌ)、火火出見尊(ヒコホホデミ)が生まれ、第四子のヒコホホデミが神日本磐余彦(カムヤマトイワレビコ)で、初代神武天皇となる。
 火火出見尊(ヒコホホデミ)は父と同名であり、狭野命、若御毛野命、豊御毛野命という別名を持つ。
『日本書紀』はウガヤフキアエズが没したのは西洲の宮(にしのくにのみや)と書き、鹿児島県鹿屋市の吾平山上陵(あいらのやまのうえのみささぎ)と治定されている。
 天孫降臨した瓊々杵尊(ニニギ)とそれに続く彦火火出見尊(ヒコホホデミ)、ウガヤフキアエズを日向三代と呼んでいる。
『上記(ウエツフミ)』、『武内文書』、『神伝上代天皇紀』などの古史古伝は神武天皇以前に鵜萱葺不合命(ウガヤフキアエズ)が開いた古代王朝があったと伝えている。それによると72代続いたともいう。
 宮崎県日南市の鵜戸神宮(web)は、トヨタマヒメがウガヤフキアエズを産むための産屋を作った場所とされ、日子波瀲武鸕鷀草葺不合尊(ウガヤフキアエズ)を主祭神として祀っている。
 宮崎県宮崎市の宮崎神宮(web)は、神日本磐余彦尊(カムヤマトイワレビコ)を主祭神として、父の鸕鷀草葺不合尊(ウガヤフキアエズ)と母の玉依姫命(タマヨリヒメ)を配祀している。
 愛知県では三河国二宮で式内社の知立神社(web)が鸕鶿草葺不合尊・彦火火出見尊・玉依比売命・神日本磐余彦尊の4柱を祀る。
 名古屋では港区の池鯉鮒社(魁町)、中川区の知立社(小碓)、熱田区の波限神社がウガヤフキアエズを主祭神として祀り、天白区の菅田神社で他の祭神とともに祀られている。
 

玉依姫(タマヨリヒメ) ーーー 『古事記』では玉依毘売、『日本書紀』では玉依姫と表記される。
 綿津見神(ワタツミ)の娘で、鸕鶿草葺不合尊(ウガヤフキアエズ)を育てた後、妃となり、神武天皇(神日本磐余彦尊)を生んだ。
 山幸彦(彦火火出見尊)は海幸彦(火闌降命)に借りた釣り針を探すために海の国を訪れ、ワタツミの娘の豊玉姫(トヨタマヒメ)と出会う。山幸(ホホデミ)が国に帰った後を追いかけてきたトヨタマヒメは海辺で出産するとき姿を見てはいけないといったのにホホデミは見てしまう。すると八尋熊鰐(ヤヒロワニ)の姿になっていたのでホホデミは驚き逃げだし、トヨタマヒメは恥じて海の国に帰ってしまう。産み落とされて残された子は鸕鷀草葺不合尊(ウガヤフキアエズ)と名づけられた、というのが記紀で語られる物語だ。
 この後、トヨタマヒメは子供の養育係として妹の玉依姫/玉依毘売(タマヨリヒメ)を送って寄越す。その後、ウガヤフキアエズは育ての親であり母の妹に当たるタマヨリヒメをめとって五瀬命(イツセノ)、稲氷命(イナヒ)、 御毛沼命(ミケヌ)、 若御毛沼命(ワカミケヌ)の4人の子が生まれたと『古事記』は書く。
『日本書紀』は第十段一書(第四)で、トヨタマヒメは生んだ子供を連れて海に戻ったのだけど、やはり天孫の子供を海で育てるわけにはいかないとタマヨリヒメに子供を送らせたとし、十一段の本文でウガヤフキアエズはタマヨリヒメを妃として彦五瀬命(ヒコイツセ)、稻飯命(イナイイ)、三毛入野命(ミケイリノ)、神日本磐余彦尊(カムヤマトイワレヒコ)を生んだと書いている。
 ウガヤフキアエズの子についてはいくつか異伝があるものの、そのうちのひとりが初代神武天皇になったというのは共通している。
 タマヨリヒメの「タマ」は霊(ミタマ)、ヨリは憑りつくということで、神霊の依り代となる巫女のことだとする考え方もある。
『日本書紀』第九段一書(第七)では、高皇産靈尊(タカミムスビ)の娘は萬幡姫(ヨロズハタヒメ)で、その娘が玉依姫命(タマヨリヒメ)といっている。このタマヨリヒメは天忍骨命(アメノオシホネ)の妃となって、天之杵火火置瀨尊(アメノギホホオキセ)を生んだとする。天忍骨はオシホミミのことで、天之杵火火置瀨はニニギのことなので、ニニギの母親ということになり、ワタツミの娘で神武天皇の母となったタマヨリヒメとは別の神だ。
『山城国風土記』逸文では、賀茂健角身命(カモタケツヌミ)と伊古夜日売(イカコヤヒメ)との娘で、丹塗矢となって火雷神と結ばれ、賀茂別雷命(カモワケイカヅチ)を生んだのがタマヨリヒメとしている。
 他にも、大物主大神(オオモノヌシ)との間に鴨王(天日方奇日方命)を生んだのが活玉依毘売(イクタマヨリヒメ)ともいう。
 タマヨリヒメを主祭神として祀る神社としては、千葉県長生郡の玉前神社(web)がある。タマヨリヒメがこの地でウガヤフキアエズを育てたという伝承を持つ神社で、式内社(名神大社)であり、上総国一宮だ。福岡県福岡市の筥崎宮(web)は、応神天皇を主祭神として、神宮皇后と玉依姫命を祀る。宮崎神宮(web)や三河国二宮の知立神社(web)のように神日本磐余彦尊(神武天皇)の関係でウガヤフキアエズなどとともに祀られることがある。
 下鴨神社(賀茂御祖神社/web)で賀茂建角身命とともに祀られている玉依姫命は、上に書いたように別のタマヨリヒメと考えた方がいい。
 名古屋では式内社とされる北区の綿神社で主祭神として祀る他、緑区の鳴海八幡宮城山八幡社(大高)八幡社(町屋川)でも祭神に加わっている。
 名古屋には賀茂社系の神社が一社もない(もしくは現存していない)。

 

国狹槌尊(クニノサツチ) ーーー 『日本書紀』の第一段本文で、天地開闢のとき、国常立尊(クニノトコタチ)に続いて国狹槌尊(クニノサツチ)、次に豊斟渟尊(トヨクムヌ)が化ったとし、いずれも独神で男神と書いている。
 第一段の一書(第一)は、国常立尊(別名を国底立尊)に次いで国狭槌尊、別名・国狭立尊(クニノサタチ)が生まれたと書く。
 第一段の一書(第二)では、最初に可美葦牙彦舅尊(ウマシアシカビヒコヂ)が生まれ、 次に国常立尊、次に国狹槌尊としている。
 第一段の一書(第四)は、天地が初めて別れて国常立尊が生まれ、次に国狹槌尊が生まれ、高天原に生まれた神が天御中主尊(アメノミナカヌシ)、次に高皇産靈尊(タカミムスビ)、次に神皇産靈尊(カミムスビ)とする。
『古事記』では天地開闢のときの造化三神を、天之御中主神、高御産巣日神、神産巣日神としている。国之常立神は神世七代の最初の神として登場し、国之狭土神(クニサツチ)は大山津見神(オオヤマヅミ)の子供とする。
 野の神・野椎神(ノヅチ)とともに山と野の神を生んだとしていて、その中で天之狭土神(アメノサヅチ)と国之狭土神(クニノサヅチ)を生んだと書いている。ここでいう国之狭土神と『日本書紀』の天地開闢のときの国狹槌尊は別と考えるべきか。
 狭槌は狭(せま)い槌(つち)としてしまうと意味が通らない。狭(さ)を稲霊のこととする考え方もあるけど、それにしてもよく分からない。
 神仏習合時代は蔵王権現と習合する考え方があったようで、現在の神社の祭神となっているのはその頃の名残だろうか。
 滋賀県高島市の國狭槌神社のように八王子権現からクニサツチを祀るようになった例もある。
 クニサツチを祭神の中に入れている神社はそれなりにあるのだけど、共通性はあまり感じられず、系統としてはよく分からない。
 名古屋では中区の八王子社(新栄)で主祭神として祀る他、北区の片山神社で祭神に名を連ねている。

 

年神(トシガミ) ーーー 年神の他、大年神、歳神とも表記する。
『古事記』では須佐之男命(スサノオ)と神大市比売(カムオオイチヒメ)との間に生まれたのが大年神(オオトシ)としている。
 また、オオトシ(大年神)と香用比売(カグヨヒメ)との間に御年神(ミトシ/オトシ)がいて、孫に若年神(ワカトシ)がいるのでややこしい。その他にも多くの神の父とされる。
『古事記』にあるのは系譜のみで、『日本書紀』には登場しないと思う(該当箇所を見つけられていないだけかもしれない)。
 年末に大掃除をするのは、正月にこの年神さんを迎えるためだ。門松はトシガミのための目印で、鏡餅は供え物を意味する。年神は先祖霊とも考えられた。
 来訪神というだけでなく恵方神ともされ、毎年変わる年神のいる方角を恵方とした。
 他にも田の神や穀物の神とされることもある。
 岐阜県高山市の飛騨一宮水無神社(web)祭神の水無大神 は、御歳大神など14柱の総称としている。
 年神を祀る総本社は奈良県御所市の葛木御歳神社(web)とされる。
 名古屋では守山区の斎穂社が大年神と御年神を祀っており、西区の伊奴神社では大年神が祭神に名を連ねる。

 

岐神(クナト/フナト) ーーー 『日本書紀』第五段一書(第六)で登場する神。
 死んだ伊弉冉尊(イザナミ)を黄泉の国まで追いかけていって変わり果てた姿を見て逃げ出した伊弉諾尊(イザナギ)は、泉津平坂(よもつひらさか)で追いつかれて言い争いになる。イザナミは怒って別れるなら私は一日に千人の人間を殺すと言い、イザナギはそれなら私は一日に千五百人の人間を生ませると言い返す。そして、ここから先に来てはいけないと杖を投げると岐神(クナト)が化成したといっている。
『古事記』では黄泉の国から戻ってきた伊邪那岐(イザナギ)が竺紫の日向の橘の小門の阿波岐原で禊ぎ祓いをしたとき、着ていた衣服から様々な神が生まれたとする。その中で最初に投げ捨てた杖から成ったのが衝立船戸神(ツキタツフナトノカミ)と書いている。
 クナトはフナトともいうので、これは同じ神のことをいっているのではないかと思う。
 クナトは、ここから来てはいけないとイザナギが言ったということから、「来な処」から来ているという説がある。
 民間信仰の神とされ、村の入り口や道の分岐点などで祀られ、道祖神の原形ともされる。
 茨城県神栖市の息栖神社(いきすじんじゃ)は鹿島神宮(web)、香取神宮(web)とともに東国三社の一社とされ、久那戸神を主祭神として祀っている。社伝では鹿島神・香取神が葦原中国を平定するとき東国へ先導した神とされる。
 京都府亀岡市にある丹波国一宮の出雲大神宮(web)の現在の祭神は大国主神と三穂津姫尊となっているのだけど、元々出雲族はクナト神を祀っていたという話がある。
 名古屋では北区の金神社(山田天満宮内)、熱田区の社宮司社(須賀町)で祀られている。

 

八衢彦神・八衢媛神(ヤチマタヒコ・ヤチマタヒメ) ーーー 『古事記』の道俣神(チマタ)、『日本書紀』の開囓神 (アキクイ)がこの神に当たるとされる。
『古事記』は、黄泉の国から戻ってきた伊邪那岐(イザナギ)が竺紫の日向の橘の小門の阿波岐原で禊ぎ祓いをしたとき、投げ捨てた褌(ふんどし)から道俣神が成ったとし、『日本書紀』第五段一書(第六)は黄泉の国の出口付近で伊弉諾尊(イザナギ)と伊弉冉尊(イザナミ)が言い争いになり、褌を投げて生まれたのが開囓神 (アキクイ)と書く。
 ちまたは道股、道が分かれる意味で、八衢(やちまた)は道が多く分かれているところを指すとされる。『古事記』では日子番能邇邇芸命(ニニギ)が天降るとき天の八衢で猿田毘古神(サルタヒコ)が待ち受けていたという形で出てくる。
 民間信仰においては道祖神ともされ、道の神、橋の神、乗り物の神、建築の神などともされた。
 神社の祭神では八衢彦神・八衢媛神(ヤチマタヒコ・ヤチマタヒメ)として祀られることがある。
 奈良県宇陀郡の御杖神社(web)、滋賀県高島市の森神社のように久那戸神とともに八衢比古神・八衢比売神を祀っている式内社がある。
 名古屋では熱田区の社宮司社(須賀町)が猿田彦命(サルタヒコ)、岐之神(クナト)とともに八衢彦神と八衢媛神を祀るとしている。チマタ神を祭神としているのはここだけで他にはない。

 

速玉之男・泉津事解之男(ハヤタマノオ・ヨモツコトサカノオ) ーーー 『日本書紀』で伊弉諾尊(イザナギ)が伊弉冉尊(イザナミ)を追いかけて黄泉の国へ行ったときに生まれた神として登場する。
 第五段一書(第十)はこんなふうに書いている。イザナミに会ったイザナギは、おまえを失って悲しいから来たのだと言う。それに対してイザナミはわたしを見ないでくれと言う。しかし、イザナギはイザナミを見てしまう。するとイザナミは恨み恥じて、あなたは私の心を見た、私もあなたの心を見たと言い、悪いと思ったイザナギが去ろうとするとイザナミは別れると言い、イザナギは負けないと答えた。
 このとき、イザナギが吐いた唾から化成したのが速玉之男(ハヤタマノオ)で、穢れを祓うと泉津事解之男(ヨモツコトサカノオ)が生まれたという。
『古事記』にはこれに当たるような神は出てこない。
 古代の日本では唾(つば)には何か特別な意味があると考えられていたようで、記紀の中でもいくつかの場面で登場する。神聖なものとされたのか、ある種の呪いのようなものとされたのかは定かではない。
 熊野権現と習合して、熊野本宮大社(web)、熊野速玉大社(web)、熊野那智大社(web)で、速玉之男神・事解之男神という祭神名で祀られている。
 出雲国一宮の熊野大社(web)内の伊邪那美神社に合祀された速玉神社は『出雲国風土記』にも載る式内社で、ハヤタマノオなどはもともと出雲族の神だったかもしれない。
 名古屋では天白区の島田神社菅田神社、南区の熊野三社(呼続)、西区の伊奴神社で事解之男命と速玉之男命が祀られている。
 南区の神明社(鳥栖)は速玉之男命が祭神に加わっている。
 緑区の熊野社(徳重)、守山区の熊野社(大永寺)、中川区の熊野社(二女子町)、中村区の熊野社(権現通)は祭神を事解之男命・速玉之男命としていない(イザナギやスサノオ)。
 

塩土老翁命(シオツチノオジ) ーーー 『古事記』では塩椎神、『日本書紀』では鹽土老翁と表記される。神社の祭神名としては塩土老翁が一般的で、これは『先代旧事本紀』での表記でもある。
『古事記』では海幸(火照命)・山幸(火遠理命)の場面で登場する。兄の海幸に借りた釣り針をなくして困っていた山幸のところに塩椎神(シオツチ)がやってきて、どうして泣いているのかと尋ねる。事情を聞いたシオツチは、それなら綿津見神(ワタツミ)の宮へ行くといいと勧め、竹で編んだ小船を作って山幸を送り出したという。
『日本書紀』第十段の本文にもほぼ同じ話が書かれている。
『日本書紀』はそれに先だち、天津彦彦火瓊瓊杵尊(ニニギ)が天降った場面において、事勝国勝長狹(コトカツクニカツナガサ)という名前で登場する。
 天降ったニニギが住む場所を探して吾田長屋笠狹之碕(鹿児島県南さつま市長屋山とされる)に到ったとき事勝国勝長狹(コトカツクニカツナガサ)に出会い、ここに国はあるかとニニギは尋ね、あります、好きにしてくださいとコトカツクニカツナガサは国を譲ったとする。
 一書のいくつかにも同じような話があり、一書(第四)に事勝国勝神は伊弉諾尊(イザナギ)の子で、またの名を鹽土老翁(シオツチノオジ)と書いている。
『日本書紀』ではもう一度、神武東征の場面で名前が出てくる。神倭伊波礼毘古命(カムヤマトイワレビコ)は45歳になったとき、天孫が国を治めるならどの土地がいいかと兄たちと相談する場面で、鹽土老翁(シオツチノオジ)から聞いたところによると、東に美し国(うましくに)があって、青い山が四方を囲み、そこへ天磐船(アマノイワフネ)に乗って飛び降りた者がいるらしいという話が出る。自分が思うにそれは饒速日(ニギハヤヒ)だろうといってカムヤマトイワレビコの一行は東の大和を目指すことになる。
 塩土老翁を祀る神社の総本社とされる志波彦神社・鹽竈神社(web)の社伝によると、武甕槌神(タケミカヅチ)と経津主神(フツヌシ)は塩土老翁の先導で東国を平定し、シオツチは塩竈にとどまって人々に漁業や製塩法を伝えて神とされたという。
 シオツチのシオは潮にも通じるということで、潮を司る神、安産の神ともされた。
 宮城県塩竃市の鹽竈神社をはじめ、全国の鹽竈神社系で祀られる。
 名古屋では天白区の塩竈社(御幸山)、中川区の鹽竈神社(西日置)、中村区の六生社で祀られている。
 塩竈社(御幸山)は安産祈願・祈祷に特化した神社で、戌の日には大勢の妊婦さんが祈祷を受けるために訪れる。

 

天之多奈波太姫命(アメノタナバタヒメ) ーーー 『古事記』、『日本書紀』には登場しない機織りの女神。
『古語拾遺』(807年)は、天照大御神(アマテラス)が天岩屋に隠れてしまったとき、天棚機姫神(アメノタナバタツヒメ)が神衣和衣を織ったと書いている。
 天八千千比売命(アメノハチチヒメ)は天棚機姫神の別名または子、あるいは孫という説がある。機織の神の栲幡千千姫命(タクハタチヂヒメ)と同一神とする考えもある。
 機織りの原形といえる編布(あんぎん)は縄文時代にはすでに始まっており、古くはそういった女性のことを棚機女(タナバタツメ)と呼んでいたとされる。
 織姫と彦星の七夕物語が中国から伝わったのもかなり早い段階だったようで、弥生時代には知っていた可能性がある。奈良時代末成立の『万葉集』には棚機や織女の歌が多く詠われており、鎌倉時代初期の『新古今和歌集』では七夕とあるので、平安時代には棚機に七夕の字が当てられるようになったようだ。
 水辺で神に捧げる機を織って神の一夜妻となった云々という話は折口信夫(1887-1953年)が唱えたもので、それほど古い伝承ではないかもしれない。たとえばニニギが天孫降臨する際に衣服関係の神が供として天降ったといった話は記紀には出てこないことからしてもそう言えそうで、棚機女を祀る神社も少ない。
 ただ、名古屋で天之多奈波太姫命を祀る多奈波太神社は『延喜式』神名帳(927年)に載っていることからすると、平安時代もしくはそれ以前に棚機女を神として祀るという認識があったということだろう。

 

神日本磐余彦(カムヤマトイワレビコ) ーーー  初代天皇・神武天皇。
『古事記』では天津日高日子波限建鵜葺草葺不合命(アマツヒコヒコナギサタケウガヤフキアエズ)が玉依毘売命(タマヨリヒメ)をめとって生んだ第四子で、若御毛沼命(ワカミケヌ)という名で紹介される。その際、別名を豊御毛沼命(トヨミケヌ)、または神倭伊波礼毘古命(カムヤマトイワレビコ)とする。
『日本書紀』は、神日本磐余彦天皇と表記し、諱(いみな)を彦火火出見(ヒコホホデミ)とする。彦火火出見は祖父の山幸彦こと火遠理命(ホオリ)の別名でもある。
 その他、狭野尊(サヌ)という別名もあり、磐余彦尊(イワレビコ)と略されたりもする。
 天照大神(アマテラス)から五世孫に当たり、日向国で生まれ育ち、15歳で立太子されたと『日本書紀』は書く。
『古事記』は前半生に関する記述はなく、神武東征から物語が始まる。『日本書紀』はこのとき45歳になっていたとしている。
 兄や子供たちを伴い、イワレビコは日向を後に大和を目指す。途中の戦で兄を失い、大和にはすでに天津神の饒速日(ニギハヤヒ)がおり、長髄彦の抵抗にあって大苦戦をしたものの、最終的には畝傍山の東南の橿原宮(かしはらのみや)に都を置いて即位するまで経緯を記紀ともに詳しく語っている。細かい部分は違ってはいても話の流れはおおむね共通している。
 事代主神(コトシロヌシ)の娘の媛蹈鞴五十鈴媛命(ヒメタタライスズヒメ)を皇后とし、神八井耳命(カムヤイミミ)と神渟名川耳尊(カムヌナカワミミ)が生まれ、神渟名川耳が皇太子となり、第二代綏靖天皇(すいぜい)となる。
『古事記』は長子を日子八井命(ヒコヤイノミコト)とするも、『日本書紀』には登場しない。
 神武天皇がどんな政治をしたかなど、具体的なことは記紀には書かれていない。『日本書紀』は即位して31年経ったとき、国中を見て回り、いい国を得たものだと感慨にふける場面が書かれている。
 奈良県橿原市の畝傍山東北陵(うねびやまのうしとらのすみのみささぎ)に葬られたとする。
 記紀の神武東征の話は非常に具体的ではあるものの、神武天皇の実在性については意見が分かれる。
『日本書紀』がいう即位した辛酉年を紀元前660年としており、これは時代区分でいうと縄文時代末に当たる。
 明治になって神武天皇の都があったとされる場所に橿原神宮(web)を建てる際に発掘調査が行われ、縄文時代の大規模集落跡が見つかったことから、何らかの史実を反映したとも考えられる。
 神武天皇/神日本磐余彦尊を祀る古い神社としては宮崎県の宮崎神宮(web)や狭野神社(web)などがある。他の神武天皇を祀る神社は新しいところが多い。
 名古屋に神武天皇/神日本磐余彦尊を祀る神社はない。神武天皇は九州や大和方面では人気があるのかもしれないけど、東国では影が薄い。ただ、東区の物部神社の御神体となっている大石は神武東征の際に尾張国の要石としたものという伝承が残っている。

 

天目一箇神(アメノマヒトツ) ーーー 『日本書紀』で国譲りについて書かれた第九段一書(第二)に登場する神。
 天神(アマツカミ)は經津主神(フツヌシ)と武甕槌神(タケミカヅチ)に葦原中国の平定を命じ、地上にいた大己貴神(オオアナムチ)はそれをいったんは拒否する。それに対して高天原の高皇産霊尊(タカミムスビ)は現世のことは天孫が治めるから、オオアナムチには神事(かむこと)を治めてほしいと提案し、オオアナムチはそれを受け入れる。
 タカミムスビは、大物主神(オオモノヌシ)に自分の娘の三穗津姫(ミホツヒメ)を妻にするよう命じ、永遠に皇孫(すめみま)を守るように言いつける。このとき、天目一箇神(アマノマヒトツ)を「作金者(かなだくみ)としたという形でアマノマヒトツは登場する。
『古事記』に同名の神は出てこないものの、天照大御神(アマテラス)が天の岩屋戸に閉じこもってしまったとき、思金神(オモイカネ)が天安河(あめのやすかわ)の上流の天の堅石と天の金山の鉄を材料に、鍛冶屋の天津麻羅(アマツマラ)と鏡の神の伊斯許理度売命(イシコリドメ)に鏡を作らせたという話があり、この天津麻羅が同一神とされる。
 同様の話が『古語拾遺』にもある。アマテラスが天の岩屋戸に隠れた時に天目一箇神が刀剣、斧、鉄鐸などの祭具を作ったと書いている。
 同書によると、天津彦根命(アマツヒコネ)の子で、崇神天皇のときにアメノマヒトツの子孫とイシコリドメの子孫が神鏡を再び鋳造したともいっている。
 また、筑紫国・伊勢国の忌部氏の祖としていることから天太玉命(アメノフトダマ)と同一神とする説もある。
『播磨国風土記』では天目一命の名で登場し、土地の女神・道主日女命(ミチヌシヒメ)が生んだ子の父親とされている。
 一つ目の名前は、鍛冶が片目をつむる仕草から来たとも、火の粉を浴びて失明することが多かったことから来ているともされ、よく似た一目連(いちもくれん/ひとつめのむらじ)と同一神とされることもある。
 天目一箇命を祀る神社としては、兵庫県西脇市の天目一神社(式内社)、大阪府大阪市の鞴神社、滋賀県東近江市の竹田神社などがある。
 金屋子神の総本社とされる島根県安来市の金屋子神社で祀られる金屋子神は、金山彦・金山媛や天目一箇神のこととする説もある。
 名古屋では熱田区の金山神社(金山町)が金山彦命とともに天目一箇命を祀っている。

 

石凝姥命(イリコリドメ) ーーー 『古事記』では伊斯許理度売命、『日本書紀』では石凝姥(命)と表記される。
 最初に登場するのは天照大神(アマテラス)が天岩戸に隠れてしまったときで、記紀ともに鏡作りを担当した神で、作鏡連(かがみづくりのむらじ)らの祖神としている。
 思金神(オモイカネ)が主導してどうするか相談し、天安河(あめのやすかわ)の上流の天の堅石と天の金山の鉄を材料にして鍛冶屋の天津麻羅(アマツマラ)と伊斯許理度売命(イシコリドメノミコト)に鏡を作らせたと『古事記』は書く。
『日本書紀』第七段一書(第一)では、石凝姥(イシコリドメ)が鍛冶士となり、天香山から金を採ってきて、日矛(ヒボコ)を作り、眞名の鹿の皮をはいでフイゴ(天羽韛)を作ったといっている。
 鞴(ふいご)というのは、火を高温にするために風を送り込む道具で、それを使って作った鏡が紀伊の国の日前神(ヒノクマ)とも書いている。
 第七段一書(第三)には、鏡作の遠い祖先の天拔戸(アマノヌカト)の子供の石凝戸邊(イシコリトベ)が作った八咫鏡(やたのかがみ)というふうに書かれている。イシコリトベがイシコリドメのことかどうかは定かではない。イシコリドメの名前の解釈としては、石の鋳型を使って鏡を作ることに通じた女性を意味するというのが一般的だ。
 次に登場するのは邇邇芸命(ニニギ)が天降るときにお供として付けられた5柱の神のうちの1柱としてだ。
『古事記』と『日本書紀』第九段一書(第一)は共通していて、アメノコヤネ(天児屋命/天兒屋命)、フトダマ(布刀玉命/太玉命)、アメノウズメ(天宇受売命/天鈿女命)、イリコリドメ(伊斯許理度売命/石凝姥命)、タマノオヤ/タマノヤ(玉祖命/玉屋命)の五伴緒/五部(イツノトモノオ)がニニギとともに天降ったとする。
 鋳物や金属加工の神とされ、大阪府大阪市の生國魂神社境内社の鞴神社、岡山県津山市の美作国一宮で式内名神大の中山神社、奈良県磯城郡の鏡作坐天照御魂神社(式内名神大)、岡山県新見市の岩山神社などで祀られている。
 また、紀伊国一宮で式内名神大の日前神宮(日前神宮・國懸神宮/web)は『日本書紀』にある日前神のこととされ、石凝姥命(イシコリドメ)が鋳造したという日像鏡(ひがたのかがみ)を御神体としている(國懸神宮の御神体が日矛鏡)。相殿で思兼命と石凝姥命を祀っている。
 名古屋では東区の社宮司神社(芳野)が伊斯許理度賣命を祀るとしている。

 

饒速日命(ニギハヤヒ) ーーー 『古事記』では邇芸速日命、『日本書紀』では饒速日命と表記される。
 記紀ともに神武東征の場面で登場する。
 神倭伊波礼毘古命(カムヤマトイワレビコ)は兄の五瀬命(イツセ)らと相談し、天下を治めるために日向の高千穂宮を出て東に向かう。
 浪速の渡を通って白肩津(しらかたのつ/東大阪市日下あたり)で船を泊めると、登美(奈良県富雄町か)の那賀須泥毘古(ナガスネヒコ)が兵を集めて待ち構えていて戦闘になる。
 その戦いでイツセは矢を受け傷を負い、カムヤマトイワレビコ一行は退却させられる。
 熊野に到ったとき、建御雷神(タケミカヅチ)が高倉下(タカクラジ)を通じて葦原中国を平定したときに使った横刀がカムヤマトイワレビコ軍にもたらされると敵はひとりで倒れたという。この刀(佐士布都神/甕布都神/布都御魂)は後に奈良県天理市の石上神宮(web)に祀られることになる。
 この後、ナガスネヒコ軍団との再戦になるのだけど、何故か名前が登美毘古(トミビコ)になる。登美(とみ)はナガスネヒコが待ち構えていたところの地名で、ナガスネは邑の名と『日本書紀』にあるので、トミの彦とナガスネの彦は同一と考えていいだろうか。
 ここでニギハヤヒが登場する。イワレビコの元を訪れ、天津神の子が天降ったと聞いてきたけど、自分も天津神だといい、その印である宝物をイワレビコに献上した。
 ニギハヤヒはナガスネヒコの妹の登美夜毘売(トミヤビメ)と結婚して、宇麻志麻遅命(ウマシマジ)が生まれており、物部連、穂積臣、婇臣の祖であるという説明が入る。
 そうしてイワレビコは荒ぶる神たちを説得したり平定したりして畝火の白祷原宮(かしはらのみや)で天下を治めた、というのが『古事記』の内容だ。ナガスネヒコ(トミビコ)がどうなったかは書かれていない。
『日本書紀』ではカムヤマトイワレビコは東征に出る前から東の国に天磐船(アマノイワフネ)に乗って飛び降りた饒速日(ニギハヤヒ)がいることを知っていたという設定になっている。東に美し国があることを教えたのは鹽土老翁(シオツチノオジ)だとも書いている。
 大和にいた長髄彦(ナガスネヒコ)もイワレビコがやって来て国を奪おうとしていることを知っていて待ち受けていた。兵を集めて孔舍衞坂(くさえのさか/大阪府と奈良県の境)で迎え撃ち撃退する。
 この後、熊野で高倉下(タカクラジ)を通じてタケミカヅチの剣が与えられる展開は同じで、ピンチを脱するものの、ナガスネヒコとの再戦ではまたも敗れることになる。
 そのとき不意に氷雨が降り、金色の鳶(とび)がイワレビコの弓に止まった。するとナガスネヒコ軍は急に戦意を喪失してしまったという。
 ナガスネヒコはイワレビコの元に使者を送りこう伝えた。昔、天磐船に乗って天からやって来た櫛玉饒速日命(クシタマニギヤハヒ)に自分は仕えている。妹の妹の三炊屋媛(ミカシキヤヒメ)をめとって子供もいる。天神の子がどうして二人もいるというのか。おかしいではないかと。
 イワレビコは、天神の子なら印を持っているはずだからそれを見せるようにといい、対してナガスネヒコはニギハヤヒが持っていた天羽々矢と步靫(かちゆき)を見せた。
 それを見たイワレビコは本物であることを認め、自分が持っている同じものをナガスネヒコに見せるとナガスネヒコは恐れおののいたものの、後には引けないと抵抗を続けたため、ニギハヤヒはナガスネヒコを殺し、イワレビコに下ったと『日本書紀』はいう。
 いずれもニギハヤヒを天神として、その子のウマシマジを物部氏などの祖としている。
 物部氏が書いたとされる『先代旧事本紀』によると、天照國照彦天火明櫛玉饒速日尊は天忍穂耳尊(アメノオシホミミ)の子で瓊瓊杵尊(ニニギ)の兄に当たる天火明命(アメノホアカリ)と同一神という。これが本当であれば、物部氏と尾張氏は同族ということになる。
 ただ、『新撰姓氏録』はアメノホアカリを天孫、ニギハヤヒを天神として区別している。
 ニギハヤヒについては謎の多い存在として様々なことが語られている。
 大阪府交野市の磐船神社(web)はニギハヤヒが天の磐船に乗って降りた地という伝承を持つ。
 大阪府東大阪市の石切劔箭神社(web)、奈良県大和郡山市の矢田坐久志玉比古神社(web)などで祀られるも、その数は少ない。そのことから、消された神といった言われ方をすることもある。
 名古屋ではニギハヤヒを祭神としている神社はないものの、天火明(アメノホアカリ)と同一というのであれば、熱田区の孫若御子神社(熱田神宮内)、守山区の八劔神社(大森)尾張戸神社で祀られている。

 

大田田根子(オオタタネコ) ーーー 『古事記』では意富多多泥古命、『日本書紀』では大田田根子と表記される。
 記紀ともに崇神天皇の段で登場する。
『日本書紀』によると、崇神天皇5年から6年にかけて疫病が流行って民の半分が死んでしまい、朝夕天神地祇に祈るも効果がなく、宮中に祀っていた天照大神(アマテラス)と倭大国魂神(ヤマトノオオクニタマ)を外で祀ることにした。皇女の豊鍬入姫命(トヨスキイリヒメ)に天照大神を倭(やまと)の笠縫邑(かさぬいのむら)に祀らせ、渟名城入姫命(ヌナキイリヒメ)に倭大国魂神を祀らせたとする。しかし、渟名城入姫は髪が抜けて体が痩せて祀ることができなかったという。
 崇神天皇が占いによって原因を探ると、倭迹迹日百襲姫命(ヤマトトトビモモソヒメ)が神憑りして告げるには、自分は倭国の域(さかい)にいる神で大物主神(オオモノヌシ)だと名乗った。そのお告げに従って祀るもやはり効果がなく、今度は崇神天皇の夢にオオモノヌシが現れ、災いの原因は自分の意志にあるもので自分の児(こ)の大田田根子(オオタタネコ)に自分を祀らせれば平穏になるだろうと言った。
 早速探させたところ、茅渟縣(ちぬのあがた)の陶邑(すえむら)で見つかったので、天皇が自ら出向いてってオオタタネコに、お前の両親は誰かと尋ねた。オオタタネコが答えるに、父は大物主大神で、母は陶津耳(スエツミミ)の娘の活玉依媛(イクタマヨリヒメ)だと言った。
 更に言うには、奇日方天日方武茅渟祇(クシヒカタアマツヒカタタケチヌツミ)の娘ですという。
 原文では「亦云奇日方天日方武茅渟祇之女也」とあるのだけど、これがどこに掛かっているのかがよく分からない。ここでいう「女」というのは娘という意味のはずなので、大田田根子は奇日方天日方武茅渟祇の娘で女性なのかと思ったりもする。天照大神と倭大国魂神を祀ったのが豊鍬入姫命と渟名城入姫命という女性だったことからしても、オオタタネコが女性という可能性もあるのではないか。
 武茅渟祇(タケチヌツミ)は鴨神の建角身(タケツヌミ)のことという説があり、だとすれば、オオタタネコの母方は鴨氏ということになる。
 崇神天皇8年に、天皇はオオタタネコに大神を祀らせたとする。
『古事記』も内容はほぼ同じなのだけど、意富多々泥古(オオタタネコ)は大物主大神の5世孫としている点に違いがある。
 その系図としては、大物主大神が陶津耳命の娘の活玉依毘売をめとって生んだのが櫛御方命(クシミカタ)で、その子が飯肩巣見命(イヒカタスミ)、その子が建甕槌命(タケミカヅチ)、その子が意富多々泥古とする。
 その他の違いとしては、オオタタネコが見つかったのは河内の美努村(みぬむら)といっている。
『先代旧事本紀』地祇本紀は、大田々禰古命(亦名大直禰古命)は、出雲の神門臣(カムトノオミ) の娘の美気姫(ミケヒメ)をめとって一男、大御気持命(オオミケモチ)を生んだと書いている。
 この大御気持が三輪氏や鴨氏などの祖とされる。
 大物主を祀る大神神社(奈良県桜井市/web)の創祀は大国主(オオクニヌシ)と少彦名(スクナヒコナ)の国作りのときにさかのぼる。途中でスクナヒコナが常世に去ってしまって困っていると大物主が現れ、自分は大国主の幸魂奇魂で大和国の東の山の上に祀れば国作りに協力するというので御諸山(三輪山)に祀ったのが大神神社の始まりという。
 記紀ともにオオタタネコがどこで大物主を祀ったかについては書かれていないのだけど、大神神社の祭主となったと考えていいだろうか。
 オオタタネコを祭主とするに先だって高橋邑(奈良県天理市か)の活日(イクヒ)を大神の掌酒(さかびと)とし、オオタタネコが祭主となったとき、活日は自ら神酒(ミワ)を捧げて歌を歌った(『日本書紀』)。
 この神酒(みき)は我が神酒ならず
 倭(やまと)成す 大物主の 醸みし神酒
 幾久 幾久
 奈良県桜井市の大直禰子神社 (大神神社摂社/web)、奈良県御所市の多太神社(web)などでオオタタネコが祀られている。
 大阪府堺市の陶荒田神社はオオタタネコが創祀の神社と伝わる。
 名古屋では、中区の大直禰子神社が大直禰子命を祀るとしているのだけど、ここは江戸時代は「おたからねこ」などと呼ばれた神社で、明治になって生き残りのために祭神を大直禰子命とした可能性が高い。
 三輪社系としては、中区の三輪神社(大須)、中川区の三輪社(榎津)がある。

 

天道日女命

ホムタワケ

菅原道真

熱田大神

ウマシマジ

アメノホアカリ

タケウチノスクネ

龍神

牛頭天王

三十番神

石神

安倍晴明

安徳天皇

タケイナダネ

田道間守

徳川家康

豊臣秀吉

ヤマトタケル

伊奴姫神

乎止与命

宮酢姫命

御嶽大神

辨財天

蔵王大権現

安閑天皇

天香語山命

大苫辺命

高倉下命

仁徳天皇

徳川義直

仲哀天皇

神功皇后

八劔大神

平景清

息長帯姫命

大宮能売命

高倉下命

真敷刀俾命

徳川慶勝

大伴武日命

高峰大神

蛇毒気神

村上天皇

火上老婆霊

弟橘姫命

伊福利部連命

 



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