アメノミチヒメ《天道日女命》

アメノミチヒメ《天道日女命》

『古事記』表記 なし
『日本書紀』表記 なし
別名 屋乎止女命(ヤオトメ)、高照光姫、高光日女、祖母命
祭神名 天道日女命・他
系譜 (父)天日神(『先代旧事本紀』)、大己貴神(尾張氏系図)
(夫)天火明
(子)天香具山
属性 尾張氏母系の祖
後裔 尾張氏、海部氏
祀られている神社(全国)  
祀られている神社(名古屋) 青衾神社(熱田区)
 尾張氏の祖・天火明(アメノホアカリ)の妃となり、尾張氏2代・天香具山を生んだとされる。
 つまり、尾張氏の母系の祖ということになる。
 尾張氏系図では大己貴神(オオナムチ)の娘としているのに対して、『先代旧事本紀』では対馬縣主の祖・天日神命(アメノヒノカミ)の娘とする。
 人物関係がややこしいのだけど、『先代旧事本紀』は天照國照彥天火明櫛玉饒速日尊として天火明と饒速日(ニギハヤヒ)を同一としているので、天道日女との間に天香語山(天香久山)が生まれ、『日本書紀』を信じるなら三炊屋媛(ミカシキヤヒメ/『古事記』では登美夜毘売(トミヤビメ))との間に可美真手命(ウマシマデ/古事記では宇摩志麻遲命)が生まれたということになる。三炊屋媛/登美夜毘売は記紀では神武東征に抵抗した大和の豪族、長髄彦(ナガスネヒコ/那賀須泥毘古)の妹としている。
 尾張氏系図では、天火明と佐手依姫(サデヨリヒメ)との間に穂屋姫(ホヤヒメ)がおり、天香語山命とは異母兄妹となるのだけど、このふたりは婚姻したことになっている。このふたりの間の子が尾張氏3代の天村雲(アメノムラクモ)だ。
 穂屋姫は素戔嗚尊(スサノオ)の娘で、宗像三女神のうちのひとり市杵嶋姫(イチキシマヒメ)や瀬織津姫(セオリツヒメ)と同一という話がありますます混乱する。
『先代旧事本紀』がいう天道日女の父の天日神というのがよく分からないのだけど、別名を天照魂命(アマノテルミタマ)という。尾張氏系図がいう父・大己貴とつながるのかどうか。
 天道日女はまたの名を、屋乎止女命(ヤオトメ)、高照光姫、高光日女、祖母命ともいう。ヤオトメというと羽衣伝説の八乙女を連想させる。
『丹後国風土記』逸文に、京都舞鶴にある山口神社の由緒に関する話がある。
 天香語山命が倉部山(三国山)に神庫を作って神宝を収蔵し、長い梯子(はしご)を設けたのでそこを高橋郷と呼ぶようになったといい、現在は峰に天香語山命を祀る天藏神社がある。
 その麓には山口坐御衣知祖母祠が置かれ、これは天道日女が年老いてこの地にやって来て、麻を績いだり、蚕を養ったりして人々に教えたので後に祀られたといった内容だ。
 8人の天女が眞名井で水浴びをしているとき、老夫婦がひとりの天女の羽衣を盗んだので天に帰れなくなり、仕方なく天女は老夫婦の家で酒を作って富ませたところ追い出されてしまい、奈具村に辿り着いて祀られるようになったという話が、同じく『丹後国風土記』逸文の奈具社の由緒として書かれている。
 この眞名井を祀るように命じられたのが天香語山で、母親の天道日女がヤオトメ=屋乎止女=八乙女であるなら、そこには何かつながりがあると考えるのが自然だ。
 現在、眞名井があったとされる場所に京都丹後一宮・籠神社(web)の奥宮・眞名井神社があり、豊受大神(トヨウケ)を祀っている。そのため籠神社は元伊勢を名乗っている。
 天道日女はトヨウケ神かもしれないし、トヨウケの巫女とも考えられる。
 籠神社の宮司家は尾張氏一族で海部氏系図が知られる海部氏だ。
 天道日女の子の天香山には天香山姫がいたという話があり、カグヤマ姫はカグヤ姫のことかもしれない。
 丹波(たんば)の地名は、天火明が開拓した田庭から来ているという話もある。
 名古屋では熱田区の青衾神社が唯一、天道日女を祀っている。
 青衾神社は熱田神宮の境外摂社で、今はこぢんまりした神社なのだけど、『延喜式』神名帳では名神大社だった。
 創建については不明で、祭神についても諸説ある。「あおぶすま」の「ぶすま」は、産土(うぶすな)から来ているとして、津田正生は天香語山命が祭神だと考えた。
 衾(ふすま)というのは後年、掛け布団のようなものをそう呼んだのだけど『日本書紀』に真床追衾(まとこおうふすま/真床覆衾とも)として何ヶ所か出てくる。
 瓊瓊杵(ニニギ)が天孫降臨する祭、高皇産霊(タカミムスビ)がニニギを真床追衾で覆ったとし、山幸彦(ホホデミ)が海宮に行ったとき座したのも、豊玉姫(トヨタマヒメ)が生んだホホデミの子を包んだのも真床覆衾だった。
 現代でも、大嘗祭の際に天皇が臥す衾がこれを表しているとされる。
 そこからするとただの寝具や赤ん坊を包むものというわけではなく、天津神の象徴といった意味があると思われる。
 青衾神社がこの衾に関係があって、祭神が天道日女や天香語山だとすると、天道日女が子供の天香語山を覆ったときに使った衾を祀ったのが始まりかもしれない。
 ただ、平安時代中期に名神大社にまでなっていることを考えると、もっと大きな存在を祀った社だっただろうか。

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